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pape Michel vit dans l’État américain du Kansas: il a été élu par cinq fidèles (dont ses parents) en 1990. Un film documentaire lui a été consacré (http://popemichaelfilm.com). |
Pour les passionnés d’histoire évoque des épisodes déjà lointains. Il est en effet parfois arrivé, entre le IIIème et le XVème siècle, de voir deux ou trois personnages revendiquer en même temps le siège pontifical, chacun soutenu par une partie du monde chrétien occidental. Il s’agissait souvent de querelles politiques plus que doctrinales, dans lesquelles il n’était pas toujours aisé de déterminer la légitimité des prétendants: ceux qui l’ont emporté ont été rétroactivement considérés comme les papes « officiels », et les autres placés au rang des antipapes. Dans les cas de ces querelles pour choisir l’occupant légitime du trône pontifical, il s’agissait de divisions à grande échelle, ce qui est très différent des personnes qualifiées d’antipapes à l’époque contemporaine: les groupes constitués aujourd’hui autour de tels prétendan
ts au souverain pontificat représentent clairement des phénomènes de marge religieuse.
Et si les papes d’Avignon existaient toujours?…Les antipapes du Moyen-Âge n’ont pas eu de postérité, même si une séduisante légende s’est forgée autour de la figure de Pedro de Luna (1329-1423), originaire d’Aragon, qui devint pape à Avignon en 1394 et prit le nom de Benoît XIII. Après de multiples péripéties, l’Occident se retrouva en 1409 avec trois papes. La crise fut finalement surmontée, mais Benoìt XIII, retiré en Aragon, refusa le compromis qui avait mis fin au grand schisme. Il désigna quatre cardinaux: trois d’entre eux choisirent à sa mort un nouveau pape, Clément VIII, qui abdiqua en 1429 en reconnaissant le pape de Rome, Martin V.
Mais l’un des cardinaux de Pedro de Luna s’obstina dans sa résistance: il se nommait Jean Carrier et, arrivé par la suite, contesta pour simonie l’élection de Clément VIII. Il aurait alors élu seul un pape en 1425 en la personne d’un prêtre, Bernard Garnier, même si ce dernier contesta avoir été appelé à cette fonction. Jean Carrier mourut en prison, quasiment abandonné, en 1433. Il y eut cependant des paysans du Rouergue qui restèrent fidèles à l’héritage de Pedro de Luna et finirent par mener une existence de proscrits dans les gorges du Viaur, mais les derniers moururent ou furent condamnés en 1467. (Leur histoire a été racontée dans un article ancien par Noël Valois, « La prolongation du Grand Schisme d’Occident au XVe siècle dans le Midi de la France », Annuaire-Bulletin de la Société de l’histoire de France, t. 36, 1899, pp. 162-195; voir également Nicole Lemaître, Le Rouergue flamboyant: le clergé et les fidèles du diocèse de Rodez, 1417-1563, Paris, éd. du Cerf, 1988, pp. 87-99.)
Fascinés par le destin de ces ultimes fidèles, certains auteurs contemporains ont cependant laissé entendre que l’Église avignonnaise aurait clandestinement survécu jusqu’à aujourd’hui. On doit notamment la diffusion de cette thèse à Pierre Geyraud, qui a consacré à « Une survivance secrète du Grand Schisme d’Occident » un chapitre de son livre L’Occultisme à Paris (Paris, Éditions Émile-Paul-Frères, 1953, pp. 161-177). Selon Geyraud, l’Église catholique apostolique avignonnaise durerait « à travers les siècles par la personne d’un successeur légitime »: celui porterait le titre d’ »Évêque d’Avignon, Vicaire de Jésus-Christ, successeur du Prince des Apôtres, Pontife Suprême de l’Église universelle, Patriarche d’Occident, Primat de France, Archevêque et Métropolitain de la Province Avignonnaise, humblement régnant ». Le Saint-Siège avignonnais serait secrètement installé dans un monastère en Suisse. Geyraud lui attribuait douze cardinaux, une vingtaine de préfets apostoliques, des évêques et quelque 10.000 fidèles tenus au secret. Certains éminents prélats de l’Église catholique romaine y appartiendraient. L’Église avignonnaise, toujours selon Geyraud, aurait décidé de « conférer à l’Église romaine la légitimité pontificale qui lui manque, afin de légitimer son action »: « À chaque élection d’un nouveau pape romain, notification écrite lui est donnée par le pape avignonnais qu’il devient son mandataire. » Il est à peine besoin de préciser que le Vatican dément avoir jamais reçu de telles notifications…
Si la légende de la survivance de la papauté avignonnaise et de la résistance de Pedro de Luna et de Jean Carrier ne semble pouvoir s’appuyer sur aucune preuve historique, elle ne cesse de fasciner: il m’est déjà arrivé de recevoir des courriers de personnes espérant que je pourrais les aider à identifier le monastère suisse supposé abriter le pape d’Avignon. Des romans en ont été tirés. Le plus beau est sans doute celui de Jean Raspail, L’Anneau du Pêcheur (Paris, Albin Michel, 1995). Et après tout, permettons-nous de rêver…
Plusieurs types de vocations pontificalesLes « antipapes » contemporains, en revanche, s’ils cultivent parfois un peu de mystère, sont bien identifiés pour la plupart et en général accessibles, n’hésitant pas à utiliser les canaux offerts par Internet, même s’il existe quelques groupes plus fermés. La question se pose de savoir si le terme d’antipapes est adéquat pour les décrire, puisque chacun d’entre eux affirme, au contraire, être le vrai pape et considère l’actuel occupant du Vatican comme illégitime: parler d’antipapes pour désigner ces prétendants au souverain pontificat pourrait donc ressembler à un jugement de valeur. D’autre part, le fait qu’il ne s’agit pas de dissidences majeures au sein du catholicisme et qu’aucun d’entre eux n’ait le soutien de cardinaux ou évêques catholiques romains les place d’emblée dans une situation de marge et d’opposition à une institution dominante,face à laquelle ils ne parviennent pas à présenter une menace sérieuse. Contrairement à certains pontifes médiévaux finalement classés parmi les antipapes, ils ne contrôlent aucun secteur de l’institution catholique, mais se développent d’emblée sur les marges de celle-ci. Même si je n’en abuserai pas, le qualificatif d’antipapes apparaît comme justifié sur le plan des réalités sociologiques observées.
Nous voyons apparaître à partir des années 1960 des personnages se déclarant papes ou choisis comme tels par leurs disciples. Il n’est pas étonnant que ces vocations aient fleuri particulièrement dans le sillage des turbulences qui ont accompagné le concile Vatican II. Dans leur majorité, les papes marginaux des XXème et XXIème siècles attirent des fidèles à sensibilité plutôt traditionaliste ou conservatrice.
Cependant, cette dimension ne suffit pas à expliquer leur apparition. Nous pouvons distinguer deux types principaux d’antipapes, même si ces catégories ne sont pas étanches:
- d’une part, des antipapes issus d’un terreau visionnaire, choisis généralement par élection divine et recrutant des fidèles particulièrement parmi les fervents d’apparitions non reconnues, sur les réseaux desquelles ils tenteront de se greffer;
- d’autre part, des antipapes qui réagissent aux transformations de l’Église catholique romaine à l’époque contemporaine, qui estiment que Rome est tombée dans l’hérésie, qu’il n’y a plus de pape légitime, et qu’il faut donc en trouver un nouveau.
Le
premier modèle est bien illustré par Clément XV (Michel Collin,
1905-1974). Ordonné en 1933, il se signala tôt par une certaine
exaltation religieuse ainsi qu’un intérêt pour visions et prophéties. Il
avait été réduit à l’état laïc en 1951, mais agit continué à exercer
une activité sacerdotale. Affirmant avoir été choisi mystiquement comme
pape dès 1950, il se fit officiellement couronner par ses disciples le 9
juin 1963, quelques jours après la mort de Jean XXIII (en union avec
lequel il aurait gouverné officiellement dès 1961, soutiennent ses
partisans). Il était installé depuis 1961 à Clémery
(Meurthe-et-Moselle): le siège de l’Église rénovée fondée par Clément XV
fut baptisé le Petit Vatican. L’Église rénovée diffusait, outre son
journal La Vérité, des brochures et tracts qui dénonçaient
violemment Paul VI. L’Église rénovée rassemblait plusieurs milliers de
fidèles, répartis non seulement en France, mais aussi en Allemagne, en
Suisse, en Italie, au Canada, aux États-Unis et dans d’autres pays
(Antoine Delestre, Clément XV, prêtre lorrain et pape à Clémery,
Nancy-Metz, Presses Universitaires de Nancy-Éd. Serpenoise, 1985;
Walter Heim, « Die ‘Erneuerte Kirche’ Papst Clemens XV. in der
Schweiz », Schweizerisches Archiv für Volkskunde, 66/1-2, 1970,
pp. 41-96). Il n’en subsiste aujourd’hui que quelques restes: le centre
de Clémery existe toujours, mais n’accueillerait plus que de rares
pèlerins. Il ne semble y avoir aucune activité de propagande vers
l’extérieur: les derniers fidèles vivent repliés sur leur groupe. |
| Associé dès l’origine à Grégoire XVII et à l’aventure de Palmar de Troya. Pierre II (Manuel Alonso Corral, 1934-2011) lui avait succédé: on le voit ici lors de son dernier acte pontifical. |
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| Un pape québecois: dans les années 1970, Jean-Grégoire XVII baptise un enfant de fidèles (source: Magnificat, juin 1980). |
L’autre modèle de pape contemporain est marqué principalement par la protestation contre les réformes intervenues dans l’Église catholique romaine depuis les années 1960. Les papes de ces groupes estiment remplir le vide laissé par l’hérésie dans laquelle seraient tombés leurs concurrents régnant à Rome. J’ai évoqué en début de cet article le cas du pape Michel. Un autre exemple serait celui d’un ancien mécanicien en automobile, Maurice Archieri, devenu Pierre II: il s’est notamment signalé, en 2009, en réduisant à l’état laïc « l’abbé apostat Joseph Ratzinger », « évêque invalide et pape invalide », pour « crime d’hérésie ».
Plus de pape (pour l’instant)!Le point de départ de leur démarche a donc été la conviction que le siège de Pierre était devenu vacant, en adoptant une approche « conclaviste » ou en acceptant la possibilité d’une intervention divine pour rétablir la papauté. D’autres partagent cette conviction, mais ne considèrent pas possible l’élection d’un nouveau pape est possible. Ils se distinguent des traditionalistes qui, tout en contestant les orientations actuelles de l’Église catholique romaine, commémorent le Pape en célébrant la messe et le considèrent comme légitime. Cette approche place les traditionalistes face à un dilemme, puisqu’ils ont une haute idée du rôle du Pape tout en n’obéissant pas au pontife régnant. Les sédévacantistes résolvent ce dilemme et poussent jusqu’à ses conséquences logiques la contestation traditionaliste, en considérant qu’il n’y a plus de pape légitime depuis Pie XII ou Jean XXIII, mais ils se retrouvent ainsi face à la difficulté de concevoir une Église catholique sans pape, alors que la place de celui-ci demeure en principe centrale. Les sédévacantistes ne commémorent donc pas le Pape en célébrant la messe.
Au sein de ces courants sédévacantistes, on peut distinguer deux tendances. Les premiers considèrent simplement que les récents occupants du siège de Rome ont été des usurpateurs: ayant enseigné des hérésies (au regard de la compréhension de la tradition catholique cultivée par ces cercles). Ainsi, un catéchisme sédévacantiste explique que l’Église catholique de la fin des temps sera petite en nombre, privée de gouvernement pastoral et « luttera contre la Prostituée romaine ». Momentanément, il n’y aura plus de collège d’évêques dirigé par le Pape:
« En effet, suite à l’apostasie généralisée, la plupart des évêques sont passés à la contre-église œcuménique-romaine. Or, comme depuis Vatican II il n’y a plus eu que des faux papes, ceux-ci n’ont pas le pouvoir d’installer des évêques légitimes […]. Néanmoins, il y a encore des évêques qui ont été sacrés d’après le rituel traditionnel du sacrement de l’ordre; ce sont ceux qui feront en sorte que les fidèles puissent continuer à recevoir les sacrements. »
« Le magistère est uniquement garanti par les papes encore qu’il n’est pas indispensable que l’Église ait toujours un pape, puisque, chaque fois qu’un pape meurt, l’Église se trouve sans pape à sa tête pendant un temps plus ou moins long. Il y a eu pas mal de périodes où le siège de Pierre était vacant. D’autre part il y a eu des périodes où il y avait un plusieurs antipapes et personne ne savait quel était le vrai pape. Il se pourrait donc que le Christ permette qu’à la fin des temps il n’y ait pas de pape pendant un certain temps ou même plus de pape du tout jusqu’au retour du Christ. D’ailleurs, c’est le Christ Lui-Même qui dirige les fidèles, car c’est Lui la tête de l’Église. » (Catéchisme de l’Oratoire, Sarrebruck, SAKA-Verlag, 1992, p. 385)
La seconde catégorie n’est pas complètement « sédévacantiste » à proprement parler, car ses partisans suivent une thèse élaborée par un dominicain, Michel Guérard des Lauriers (1898-1988): le sédéprivationnisme. Selon cette thèse subtile, les papes récents ont embrassé l’hérésie et ne sont donc papes que matériellement, mais pas formellement; il suffirait cependant qu’un de ces papes rejette les « erreurs modernistes » et retourne à la plénitude de la foi catholique pour devenir un pape authentique. Après une explication détaillée de la distinction entre materialiter et formaliter, qu’il serait trop long de résumer ici. Guérard des Lauriers en tirait ces conclusions:
« L’occupant du Siège apostolique n’est pas pape formaliter. Il ne faut pas le désigner par le mot Pape.Dans un communiqué du 15 mars 2013, l’Institut Mater Boni Consilii, qui se place dans la postérité de l’auteur des lignes précitées, porte le constat suivant sur l’élection du cardinal Bergoglio comme pape François:
« C’est-à-dire que ledit occupant n’est pas, en aucun de ses actes, le Vicaire de Jésus-Christ. Ces actes, en tant précisément qu’ils prétendent être actes du Pape, en tant que Pape, sont nuls. [À propos des actes du de l'occupant du Siège apostolique:] Il faut, non désobéir, mais ignorer.
« L’ «occupant» du Siège apostoliques cependant « Pape » materialiter. On peut, commodément, le désigner sous le nom de « pape »: les guillemets consignifiant qu’il n’est pas Pape.
« C’est-à-dire que l’ « occupant » occupe le Siège d’une manière illégitime et sacrilège [puisqu'il n'est pas Pape, et se fait passer pour tel]; mais il l’occupe. Désigner un Pape véritable requiert canoniquement d’avoir, au préalable, constaté et déclaré la vacance réelle du Siège matériellement occupé.
« En résumé, on peut dire. Au plus tard à partir du 7 décembre 1965, il y a vacance formelle du Siège apostolique, bien que ce Siège ait été et soit « occupé » materialiter par trois personnes [le texte date de 1988, NDLR], toutes en état de Schisme capital. » (Le Problème de l’Autorité et de l’Épiscopat dans l’Église, t. II,Verrua Savoia, Centre Librario Sodalitium, 2006, p. 35)
« Si le Grand Orient d’Italie, et même plus cette organisation maçonnique très particulière qu’est le B’naï B’rith (Fils de l’Alliance), se sont vivement réjouis du choix fait en la personne de Jorge Mario Bergoglio, le monde catholique au contraire pleure non seulement parce qu’il est encore privé d’un vrai, authentique et légitime successeur de Pierre et vicaire du Christ, mais aussi parce que – en châtiment pour nos péchés et pour d’autres motifs insondables – celui qui occupe le Siège Apostolique est un véritable ennemi intérieur de l’Église catholique. »Guérard des Lauriers avait pour souci de maintenir sur terre l’oblation pure, l’oblatio munda (Malachie, 1:11). Pour cela, il faut des prêtres, et des évêques. Or, selon lui, les messes célébrées par Mgr Lefebvre et par le clergé qu’il avait ordonné étaient entachées de schisme, puisque « l’occupant du Siège apostolique » est commémoré dans ces célébrations (la formule una cum famulo tuo Papa nostro N. dans le canon de la messe). Afin de préserver l’oblatio munda, Guérard des Lauriers se fit consacrer évêque en 1981 par Mgr Pierre-Martin Ngô-Dinh-Thuc (1897-1984), ancien archevêque de Hué (Vietnam), qui consacra d’ailleurs plusieurs autres évêques dans les dernières années de sa vie, dont le futur Grégoire XVII et quatre de ses associés à Palmar de Troya. Mgr Guérard des Lauriers procéda lui-même pour sa part à trois consécrations épiscopales. Même si le recours aux services de Mgr Ngô-Dinh-Thuc reste un sujet de controverses, l’existence d’évêques permet à des groupes sédévacantistes d’envisager l’avenir. Il existe aussi des prêtres sédévacantistes sans lien avec un évêque.
La fascination pour le Pape
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| Le pape Pie XIII en prière. |
Certains groupes tentent de composer leur petite taille en saisissant les possibilités ouvertes par l’existence d’Internet. Le pape Michel du Kansas reconnaît ainsi que l’existence d’Internet et des moyens électroniques de diffusion de son message lui a ouvert des canaux sans lesquels il n’aurait pu faire connaître son point de vue.
Bien entendu, je n’ai pas évoqué dans cet article tous les antipapes ou groupes sédévacantistes: je me suis borné à quelques exemples pour évoquer ces courants et leurs orientations. Il aurait fallu parler aussi de Pie XIII (Lucian Pulvermacher, 1918-2009) et sa Vraie Église Catholique, apparemment resté sans successeur; ou Alexandre IX (Alejandro Tomás Greico, né en 1983), en Argentine, qui a succédé à Léon XIV et à Innocent XIV à la tête de l’Église catholique romaine en exil (même si l’on s’interroge sur la consistance, voire la réalité de certaines des branches revendiquées par ce groupe). D’autres encore pourraient être ajoutés à la liste.