SOURCE - Abbé Francesco Ricossa - Solalitium - octobre 2018Cela fait quelque impression de lire un livre historique, et de se rendre compte d’avoir vécu personnellement cette période désormais transmise à l’Histoire. C’est ce qui m’est arrivé - et ce n’est pas la première fois - en lisant la biographie de Dom Gérard Calvet, Dom Gérard Tourné vers le Seigneur, écrite par Yves Chiron et éditée par les Éditions Sainte-Madeleine (2018), c’est-à-dire par le monastère du Barroux fondé par Dom Gérard. Les débuts de ce qu’on appelle le traditionalisme (celui du XXe siècle, évidemment, non celui du siècle précédent) font partie du passé, et une génération est déjà née (et même plus d’une) qui n’a pas connu cette époque.
J’ai toujours été fasciné au contraire par l’Histoire
et par l’histoire des époques que j’ai vécues en personne, mais d’une manière très marginale, et j’ai toujours nourri le désir, non exaucé, d’en écrire une moimême. C’est ce qu’a fait, à plusieurs reprises, Yves
Chiron (presque de mon âge, puisqu’il a deux ans de
moins que moi) en traitant des biographies de certains
personnages de ce monde et de cette époque, qui ont
combattu des deux côtés des barricades : si les familles religieuses “traditionalistes” lui ont ouvert leurs
archives pour publier une biographie de leur fondateur
(c’est ce qu’ont fait les capucins de Morgon pour le
Père Eugène de Villeurbanne et précisément les bénédictins du Barroux pour Dom Gérard, et dans le cas
d’une laïque, la Fraternité Saint-Pie X pour un personnage mineure, mais que j’ai bien connu, Katharina
Tangari), Yves Chiron n’a pas hésité à s’occuper aussi
de ceux qui furent vus comme des adversaires, je dirais emblématiques, du “traditionalisme catholique” :
Jean XXIII (2017) et Paul VI (1993, 2018), Annibale Bugnini (2016) et Frère Roger de Taizé (2008).
Sa précision d’historien documenté a permis à Yves Chiron de sortir du petit monde du traditionalisme catholique (dont il s’approcha encore jeune, provenant des tendances maurrassiennes et aussi traditionalistes ésotériques, ou évoliennes et guénoniennes) et d’être publié en différentes langues, y compris l’italien et par des maisons d’édition bien éloignées - religieusement et politiquement - de ses positions de départ, comme les Éditions Saint Paul (Chiron a été aussi traduit par les éditions Lindau, dont nous avons déjà parlé - et en mal - sur Sodalitium). Même si l’accès à des maisons d’édition comme les éditions Paoline - si ouvertement modernistes - ne s’explique pas seulement par le sérieux du travail de Chiron, pour être accepté par le monde éditorial qui compte, une défense intégrale et déclarée du concile Vatican II a été nécessaire de sa part.
Tout le problème consiste en ceci : avant ou après. Mendier et obtenir une bénédiction par les modernistes (“Laissez-nous faire l’expérience de la Tradition” est une invention de Mgr Lefebvre, non de Dom Gérard) et trouver un compromis sur le Concile (“le Concile à la lumière de la Tradition” est une autre trouvaille de Mgr Lefebvre, même si empruntée - si je ne me trompe - à Jean Madiran) peut être bien, mais ce n’est pas bien de le faire avant ou après : celui qui l’a fait avant est un traître (Dom Gérard pour les lefebvristes), celui qui l’a fait après est un schismatique, ne l’ayant pas fait avant (les lefebvristes pour Dom Gérard et ses héritiers).
Ce que les lefebvristes (ce qui n’est pas un terme péjoratif : cela signifie les disciples de Mgr Lefebvre) ne supportent vraiment pas, c’est le dur jugement du livre d’Yves Chiron sur Mgr Lefebvre, et sur ceux qui l’ont suivi en acceptant les sacres épiscopaux de 1988 (et en effet, ce jugement se révèle vraiment faux dans la bouche et sous la plume de ces ingrats). Dans l’année où les modernistes canonisent Paul VI (incroyable mais vrai !), les lefebvristes ne peuvent supporter que leur fondateur non seulement ne soit pas canonisé, mais soit même traité de schismatique par des ex-compagnons de route, quand aujourd’hui même les modernistes ne l’appellent plus ainsi.
Quant à moi, je dois admettre que ma passion pour l’Histoire et la curiosité pour des événements que - pour une part minime - j’ai vécus en personne (bien que de loin) n’ont pas suffi à me décider à l’achat du livre, mais que c’est plutôt le fait qu’il était beaucoup question dans cette biographie du Père M.-L. Guérard des Lauriers o.p.
Dom Gérard connut le Père Guérard en 1962, quand le religieux dominicain, depuis un an professeur à l’Université Pontificale du Latran, tint une conférence au monastère de Tournay, en mettant en garde les moines à l’égard de la “Nouvelle Théologie” et en particulier de Teilhard de Chardin (pp. 144-145) ; non que le monastère fût un bastion de la foi, puisque l’un des conférenciers les plus appréciés du Père Abbé était le chef de bande de la “Nouvelle Théologie”, le Père Congar. Dom Gérard et le Père Guérard se croisèrent de nouveau seulement en 1969, quand Dom Gérard - après une expérience au Brésil - n’avait pas tenu le coup face à l’esprit conciliaire qui avait détruit en peu de temps les observances monastiques, et s’était retiré avec un compagnon à Montmorin, dans une expérience de vie érémitique. Le Père Guérard l’encouragea - dans une lettre du 1er octobre 1969 - à suivre la vie érémitique (lui-même fut souvent attiré par la vie des chartreux) et le mit au courant de son opposition au Novus Ordo Missæ : “La ‘nouvelle messe’ - qui n’est plus la Messe - demeure pour moi - et pour d’autres - un violent scandale. Nous allons agir, en conduisant à terme l’action déjà commencée depuis six mois”, c’est-à-dire le Bref Examen critique du N.O.M. ; “Humainement, je la crois inutile, mais je le fais à la fois par devoir et par amour. On ne peut pas ne pas tout mettre en œuvre pour empêcher un mal si grand (…) Le reniement du sacrifice doit nous mettre en état de sacrifice” (p. 234). Quelle différence entre le théologien dominicain, et le moine bénédictin, qui, en ces premières années, concélébrait encore occasionnellement avec le nouveau rite, ou permettait que ses religieux assistassent à la nouvelle messe (pp. 264, 273, 300) ! Après que Dom Gérard eût déménagé à Bédoin (1970), accueillant des candidats à la vie monastique, le Père Guérard commença, en avril 1972, à donner des cours de théologie aux jeunes moines, en commençant par le très aimé traité De la Trinité (cf. aussi p. 322) ; en juin 1970 la chaire du Latran lui avait été ôtée, et il avait commencé depuis peu à donner aussi des cours au séminaire de Mgr Lefebvre (pp. 289-290). Sa collaboration avec Dom Gérard dura jusqu’en 1979. À la fin de l’année 1974, Mgr Lefebvre est contraint par les “autorités” de sortir de son ambiguïté, en prenant position contre la “Rome néomoderniste” par la célèbre déclaration du 21 novembre 1974. Le Père Guérard encouragea alors Dom Gérard, menacé à son tour de sanctions, à la fidélité : “Je perçois votre peine profonde, en même temps que la profondeur de votre résolution (...) C’est l’Heure. Celle de la confrontation entre le témoignage de la foi et le mystère d’iniquité...” (lettre du 23 mars 1975, p. 324).
Dom Gérard, qui en privé se déclarait persuadé par les arguments du Père Guérard des Lauriers, resta cependant toujours lié à Mgr Lefebvre. Et Mgr Lefebvre - avec l’avènement de Jean-Paul II en 1978 - prit décidément la voie du dialogue avec les autorités modernistes et, contextuellement, de la persécution de toute sorte de “sédévacantisme” dans les rangs de la Tradition. Emmenant avec lui la majeure partie du mouvement, y compris Dom Gérard, dont le “revirement”, en 1979, est attribué à ces deux facteurs : “il y a eu un nouveau pape, Jean-Paul II, et un dialogue s’est ouvert entre Mgr Lefebvre et le Saint-Siège” (p. 353)
Sa précision d’historien documenté a permis à Yves Chiron de sortir du petit monde du traditionalisme catholique (dont il s’approcha encore jeune, provenant des tendances maurrassiennes et aussi traditionalistes ésotériques, ou évoliennes et guénoniennes) et d’être publié en différentes langues, y compris l’italien et par des maisons d’édition bien éloignées - religieusement et politiquement - de ses positions de départ, comme les Éditions Saint Paul (Chiron a été aussi traduit par les éditions Lindau, dont nous avons déjà parlé - et en mal - sur Sodalitium). Même si l’accès à des maisons d’édition comme les éditions Paoline - si ouvertement modernistes - ne s’explique pas seulement par le sérieux du travail de Chiron, pour être accepté par le monde éditorial qui compte, une défense intégrale et déclarée du concile Vatican II a été nécessaire de sa part.
Le démolissage de la part de la Fraternité Saint-Pie X pour crime de lèse-majestéC’est ce choix de camp qui apparemment a offusqué la Fraternité Saint-Pie X ou au moins certains de ses représentants, qui ont démoli précisément la biographie de Dom Gérard : non Tourné vers le Seigneur (comme l’a défini Joseph Ratzinger) mais Tourné vers le Concile, protestent les historiens de la Fraternité indignés par la biographie chironienne du fondateur du Barroux (fondation faite avec l’argent des traditionalistes français, bien entendu). Mais est-ce vraiment le tournant conciliaire de Dom Gérard, vaillamment défendu par Yves Chiron, qui offusque ses critiques lefebvristes ? Je dirais que non, et le contraire serait paradoxal. Dom Gérard a demandé et obtenu des modernistes au pouvoir la remise des censures et la reconnaissance “canonique” de ses œuvres (avec en prime la bénédiction abbatiale), et la Fraternité a demandé et obtenu la remise des excommunications encourues par ses évêques (y compris Mgr Williamson, ne l’oublions pas), et la reconnaissance “canonique” (par l’“évêque” de Buenos Aires) ainsi que l’autorisation de confesser, ordonner, bénir les mariages. Manque encore, pour le moment, la Prélature personnelle ; nous verrons si l’abbé Pagliarani réussira là où Mgr Fellay n’avait pas encore réussi à arriver ! On ne voit pas pourquoi la Fraternité doit prendre ombrage de ce que Dom Gérard a fait avant qu’elle le fasse ensuite…
Tout le problème consiste en ceci : avant ou après. Mendier et obtenir une bénédiction par les modernistes (“Laissez-nous faire l’expérience de la Tradition” est une invention de Mgr Lefebvre, non de Dom Gérard) et trouver un compromis sur le Concile (“le Concile à la lumière de la Tradition” est une autre trouvaille de Mgr Lefebvre, même si empruntée - si je ne me trompe - à Jean Madiran) peut être bien, mais ce n’est pas bien de le faire avant ou après : celui qui l’a fait avant est un traître (Dom Gérard pour les lefebvristes), celui qui l’a fait après est un schismatique, ne l’ayant pas fait avant (les lefebvristes pour Dom Gérard et ses héritiers).
Ce que les lefebvristes (ce qui n’est pas un terme péjoratif : cela signifie les disciples de Mgr Lefebvre) ne supportent vraiment pas, c’est le dur jugement du livre d’Yves Chiron sur Mgr Lefebvre, et sur ceux qui l’ont suivi en acceptant les sacres épiscopaux de 1988 (et en effet, ce jugement se révèle vraiment faux dans la bouche et sous la plume de ces ingrats). Dans l’année où les modernistes canonisent Paul VI (incroyable mais vrai !), les lefebvristes ne peuvent supporter que leur fondateur non seulement ne soit pas canonisé, mais soit même traité de schismatique par des ex-compagnons de route, quand aujourd’hui même les modernistes ne l’appellent plus ainsi.
Quant à moi, je dois admettre que ma passion pour l’Histoire et la curiosité pour des événements que - pour une part minime - j’ai vécus en personne (bien que de loin) n’ont pas suffi à me décider à l’achat du livre, mais que c’est plutôt le fait qu’il était beaucoup question dans cette biographie du Père M.-L. Guérard des Lauriers o.p.
Dom Gérard et le Père GuérardQuiconque l’a connu ne devrait pas s’étonner, puisque nul n’ignore que le Père Guérard joua un rôle important auprès de Dom Gérard : en effet, il enseigna à Bédoin la théologie à ses moines même après son éloignement d’Écône (1977), jusqu’en 1979. Mais puisque la figure du Père Guérard des Lauriers est frappée d’une véritable damnatio memoriæ, cela fait toujours plaisir de lire à son sujet. C’est d’ailleurs le motif de cette recension. En espérant faire économiser 29 euro à mes lecteurs guérardiens.
Dom Gérard connut le Père Guérard en 1962, quand le religieux dominicain, depuis un an professeur à l’Université Pontificale du Latran, tint une conférence au monastère de Tournay, en mettant en garde les moines à l’égard de la “Nouvelle Théologie” et en particulier de Teilhard de Chardin (pp. 144-145) ; non que le monastère fût un bastion de la foi, puisque l’un des conférenciers les plus appréciés du Père Abbé était le chef de bande de la “Nouvelle Théologie”, le Père Congar. Dom Gérard et le Père Guérard se croisèrent de nouveau seulement en 1969, quand Dom Gérard - après une expérience au Brésil - n’avait pas tenu le coup face à l’esprit conciliaire qui avait détruit en peu de temps les observances monastiques, et s’était retiré avec un compagnon à Montmorin, dans une expérience de vie érémitique. Le Père Guérard l’encouragea - dans une lettre du 1er octobre 1969 - à suivre la vie érémitique (lui-même fut souvent attiré par la vie des chartreux) et le mit au courant de son opposition au Novus Ordo Missæ : “La ‘nouvelle messe’ - qui n’est plus la Messe - demeure pour moi - et pour d’autres - un violent scandale. Nous allons agir, en conduisant à terme l’action déjà commencée depuis six mois”, c’est-à-dire le Bref Examen critique du N.O.M. ; “Humainement, je la crois inutile, mais je le fais à la fois par devoir et par amour. On ne peut pas ne pas tout mettre en œuvre pour empêcher un mal si grand (…) Le reniement du sacrifice doit nous mettre en état de sacrifice” (p. 234). Quelle différence entre le théologien dominicain, et le moine bénédictin, qui, en ces premières années, concélébrait encore occasionnellement avec le nouveau rite, ou permettait que ses religieux assistassent à la nouvelle messe (pp. 264, 273, 300) ! Après que Dom Gérard eût déménagé à Bédoin (1970), accueillant des candidats à la vie monastique, le Père Guérard commença, en avril 1972, à donner des cours de théologie aux jeunes moines, en commençant par le très aimé traité De la Trinité (cf. aussi p. 322) ; en juin 1970 la chaire du Latran lui avait été ôtée, et il avait commencé depuis peu à donner aussi des cours au séminaire de Mgr Lefebvre (pp. 289-290). Sa collaboration avec Dom Gérard dura jusqu’en 1979. À la fin de l’année 1974, Mgr Lefebvre est contraint par les “autorités” de sortir de son ambiguïté, en prenant position contre la “Rome néomoderniste” par la célèbre déclaration du 21 novembre 1974. Le Père Guérard encouragea alors Dom Gérard, menacé à son tour de sanctions, à la fidélité : “Je perçois votre peine profonde, en même temps que la profondeur de votre résolution (...) C’est l’Heure. Celle de la confrontation entre le témoignage de la foi et le mystère d’iniquité...” (lettre du 23 mars 1975, p. 324).
La “tentation sédévacantiste” de Dom GérardAu mois de mai, la Fraternité Saint-Pie X fut déclarée dissoute, et Dom Gérard exclu de l’Ordre bénédictin ; le Père Guérard lui avait écrit le 18 avril 1975 : “Vous savez ce que je pense de l’Autorité. Pour que la non-répression de certains actes ne constitue pas un manquement grave à la Foi, lequel entraîne ipso facto la néantisation du pouvoir, il faut que le pape ait pris un autre parti : celui de ne pas gouverner. Dans ces conditions, nous devons ne faire aucun cas des décisions qu’on impute à une Autorité qui en réalité n’existe pas comme telle” (p. 327, note 499). Suivant cette position théologique du Père Guérard des Lauriers, Dom Gérard déclara que “les ordres émanant de cette juridiction sont nuls et non avenus, s’exerçant contre la fin pour laquelle elle a été instituée”. Durant “l’été chaud” de 1976 (suspension a divinis de Mgr Lefebvre), Dom Gérard écrivit à Mgr Lefebvre : “Plus je vais, plus je reste frappé de l’évidence de la remarque du Père Guérard des Lauriers : ‘Une autorité qui s’exerce à rebours de sa finalité n’existe plus comme telle’ “il proposait même - écrit Chiron - à Mgr Lefebvre de faire une conférence sur le sujet à Écône : ‘me permettriez-vous de développer cela pour vos séminaristes ? Ne serait-ce pas la seule explication capable de lever les scrupules de certains ?” (lettre du 6 avril 1976, p. 336). En 1977, il reçut le Père Barbara (p. 343), prit contact avec Mgr de Castro Mayer pour qui “un Pape qui tombe dans l’hérésie perd la Papauté” (pp. 342-343), fit ordonner par Mgr Lefebvre Olivier de Blignières, à cette époque guérardien et pour cette raison éloigné d’Écône (p. 344), et protégea un autre séminariste guérardien éloigné d’Écône, l’abbé Schaeffer (p. 347), assista à la cérémonie au cours de laquelle le Père Guérard des Lauriers donna l’habit dominicain - le 7 octobre - à ceux qui par la suite le trahiront (nous parlons des frères d’Avrillé). Un Dom Gérard “sédévacantiste”, convaincu de la Thèse du Père Guérard des Lauriers (bien avant qu’elle fût publiée sur les Cahiers de Cassiciacum), est certainement une nouveauté pour la plupart de nos lecteurs, cependant pas pour qui connut cette époque. Yves Chiron, de son point de vue, parle d’une “tentation sédévacantiste” de Dom Gérard (pp. 334-336) et documente aussi une prise de position publique, le 28 mai 1978, à Lausanne, dans laquelle il dit expressément “Le Siège est vacant”, reprenant - sans citer son nom - “l’argumentation du Père Guérard des Lauriers, qu’il avait déjà résumée à Mgr Lefebvre deux ans plus tôt” (pp. 352-353).
Du “sédévacantisme” à Vatican II, via Mgr Lefebvre. La diabolisation du “sédévacantisme” (et des “sédévacantistes”)Nous devons alors nous demander à qui attribuer la triste fin de Dom Gérard et de son monastère, “tourné vers le Concile”. Certes, les bases manquaient : Dom Gérard était bien plus attiré par l’esprit artistique que par l’esprit théologique, il a eu comme guide les frères Charlier (et une littérature plus que discutable, cf. pp. 635-636 avec une préférence pour Charles Péguy) plus que saint Thomas, il s’est laissé guider dans le bien (d’abord) et dans le mal (ensuite) par Jean Madiran et, pis encore, par Bernard Anthony et par l’agnostique (p. 606) disciple de Simone Weil, Gustave Thibon, si apprécié, hélas, même en Italie par Alleanza Cattolica et par les éditions Effedieffe : tout cela est vrai. Mais c’est à ce moment décisif, entre septembre 1976 et décembre 1978, que Mgr Lefebvre fit son choix, et ce choix conditionnera de manière négative non seulement l’avenir de sa Fraternité, mais de tout le “traditionalisme”, jusqu’à ceux qui ne l’ont pas suivi, comme Dom Gérard, et qui se sont précipités ainsi dans le compromis avec le modernisme.
Dom Gérard, qui en privé se déclarait persuadé par les arguments du Père Guérard des Lauriers, resta cependant toujours lié à Mgr Lefebvre. Et Mgr Lefebvre - avec l’avènement de Jean-Paul II en 1978 - prit décidément la voie du dialogue avec les autorités modernistes et, contextuellement, de la persécution de toute sorte de “sédévacantisme” dans les rangs de la Tradition. Emmenant avec lui la majeure partie du mouvement, y compris Dom Gérard, dont le “revirement”, en 1979, est attribué à ces deux facteurs : “il y a eu un nouveau pape, Jean-Paul II, et un dialogue s’est ouvert entre Mgr Lefebvre et le Saint-Siège” (p. 353)
Que ce “nouveau pape” (sic) ait confirmé dès le
début tout son modernisme avec l’“encyclique” Redemptor hominis peu importait, puisque Jean-Paul II
avait tout de suite accepté de recevoir Mgr Lefebvre
(18 novembre 1978) ! Les conséquences ne se firent
pas attendre : par une lettre de Mgr Lefebvre à JeanPaul II du 24 décembre 1978, publiée dans la Lettre
aux Amis et Bienfaiteurs n° 16 de mars 1979, l’archevêque traditionaliste proposait un accord que l’on peut
résumer dans le “laissez-nous faire l’expérience de la
Tradition”, mettant sur le même plan la Messe et la
“nouvelle messe”, la Foi et l’hérésie. Dans ce dialogue
qui devait préluder à un accord, Mgr Lefebvre demandait beaucoup moins que ce qui a été offert par la suite à Mgr Fellay : comment peut-on alors parler d’une
néo-Fraternité fondée en 2012, quand la Fraternité de
1978 était bien plus conciliante avec les modernistes ? Naturellement, le rapprochement avec Wojtyla
requérait une contrepartie : ce fut ainsi que Mgr Lefebvre prit position sur la question de la validité de la
nouvelle “messe” et de l’autorité de Jean-Paul II. Validité du nouveau missel et légitimité des autorités modernistes devinrent ainsi un “dogme” lefebvriste,
condition sine qua non pour rester dans la Fraternité
et pour recevoir les ordres sacrés (déclaration du 16
janvier 1979, rendue publique le 8 novembre de la
même année). Mgr Lefebvre écrivit même à Jean-Paul
II pour se vanter d’avoir expulsé de la Fraternité tous
ceux qui s’y opposaient. Dom Gérard, toujours à la remorque de Mgr Lefebvre, condamna lui aussi, relancé
par Jean Madiran, le “zèle amer” des “ultras”, oubliant d’avoir été, en paroles, un ultra lui aussi, seulement deux ans avant (pp. 374-378). Le Père Guérard
des Lauriers, qui avait été éloigné d’Écône dès septembre 1977, écrivit à Dom Gérard en février 1979,
qu’il ne reviendrait plus à Bédoin pour continuer les
cours de théologie. La Lettre n° 16 de Mgr Lefebvre
était inacceptable, et le Père Guérard écrivit une lettre
ouverte à Mgr Lefebvre : Monseigneur, nous ne voulons pas de cette paix (on peut voir tout le dossier,
préparé par l’abbé Le Gal sur : [sodalitium.eu/la-rupture-entre-mgr-lefebvre-et-le-pereguerard-des-lauriers]). Dom Gérard écrivit alors à Mgr
Lefebvre : “je viens de lire la lettre rocambolesque du
Père Guérard des Lauriers. C’est du pur délire interprétatif” (30 avril 1979). La publication de la Thèse de
Cassiciacum (mai 1979) ne pouvait être elle aussi
classée par le moine-artiste que comme un délire,
quand seulement une année avant elle était encore la
vérité. Tout à coup les guérardiens devinrent délirants,
ultras, remplis de zèle amer et, surtout, à offrir en
hommage à Jean-Paul II, en les chassant des séminaires, des maisons religieuses, des monastères et
des couvents, en leur refusant l’ordination sacerdotale, dont Mgr Lefebvre avait, de fait, le monopole.
Quand, en mai 1981, le Père Guérard des Lauriers accepta la consécration épiscopale précisément pour remédier à l’abandon de Mgr Lefebvre, il fut à nouveau
abandonné de tous, même de ses disciples : une
consécration épiscopale sans mandat romain n’était-elle peut-être pas un acte schismatique, conséquence
directe du délire d’il y a deux ans ? Tandis que la propagande lefebvriste condamnait le schisme des
sacres épiscopaux sédévacantistes, elle ne s’apercevait pas qu’elle creusait sa propre fosse et qu’elle préparait - pour ceux comme Dom Gérard - les arguments pour accuser Mgr Lefebvre de schisme à l’occasion des sacres de 1988.
Comment Dom Gérard justifie-t-il l’acceptation du N.O.M de Paul VI, et de toute la réforme liturgique ? Mais c’est évident : le refuser signifierait tomber, inévitablement, dans le “sédévacantisme” (p. 600). Il y a de la logique dans cette folie. Tant il est vrai que cette logique a contaminé jusqu’aux “résistants” de Mgr Williamson et les éditorialistes de Sì sì no no.
Aujourd’hui, les théologiens du Barroux défendent n’importe quelle aberration théologique du soi-disant “magistère” bergoglien, avec un zèle digne de la meilleure cause, et complètement oublieux des origines de leur fondation. Oui au Concile, oui à la légitimité de la Réforme liturgique, oui à la collaboration avec les destructeurs de la vie religieuse et monastique (et même avec les charismatiques). Que reste-t-il de la défense de la Foi, de la Liturgie, de la vie religieuse, entreprise par Dom Gérard dans les années 70 ? Uniquement les apparences.
Il est d’ailleurs évident que Dom Gérard et ses disciples ont gravement erré dans la Foi et dans la morale : ou au début de la fondation - en refusant l’obéissance aux autorités légitimes, en repoussant un Concile œcuménique, en rejetant la réforme liturgique et le rite de la Messe promulgué par le Pape - ou bien ils ont gravement erré par la suite, et jusqu’à maintenant, en reniant leur défense de la Messe, des sacrements, de la foi et de la vie religieuse contre le modernisme conciliaire : tertium non datur. Nous pensons que Dom Gérard n’a pas persévéré dans les grâces que le Seigneur lui avait données, et qu’il a entraîné avec lui dans le précipice ceux qui le suivaient : prêtres, religieux et fidèles. Sur la pureté des intentions, la bonne ou la mauvaise foi, nous ne pouvons pas juger ; sur la catastrophe spirituelle, on ne peut pas ne pas juger. Et nous pensons aussi que, au delà des trop fragiles bases de la formation doctrinale du fondateur du Barroux, la cause première bien que lointaine de la chute est toute contenue dans la fameuse “Déclaration sur la Messe et le Pape” de Mgr Lefebvre de 1979. On dit qu’une petite erreur au commencement (et dans les principes) devient grande à la fin (et dans les conclusions) : qu’on s’imagine quand l’erreur était grande dès le début !
Abbé Francesco Ricossa
Du “sédévacantisme” à Vatican II via Mgr Lefebvre.La voie lefebvriste à la trahison “Dom Gérard a trahi !”, clament les lefebvristes. Sans doute. Mais qui l’a poussé à la trahison ? Certes, chacun est responsable de ses actes et de ses forfaits. Si Dom Gérard a fini sa vie en acceptant de concélébrer la nouvelle “messe” (il a toujours eu une certaine sympathie pour la concélébration et contre la messe privée : p. 404), en déclarant : “si j’étais prêtre diocésain, je serais bi-ritualiste” (p. 406), et s’il est devenu un défenseur de la doctrine libérale sur la liberté religieuse (avant encore de sceller sa trahison et d’abandonner Mgr Lefebvre, p. 462), c’est certainement de sa faute. Yves Chiron révèle aussi l’ingérence du Quai d’Orsay, c’est-à-dire du gouvernement républicain, par l’intervention de l’oncle de Mme Giscard d’Estaing, Louis de Brantes, et de son compagnon Lucien Regnault, haut fonctionnaire au Ministère des Affaires étrangères et conseiller pour les Affaires religieuses (pp. 391 ss. ; les deux essayèrent de séparer Dom Gérard de Mgr Lefebvre, mais de telles personnes ne manquèrent pas non plus autour de Mgr Lefebvre). Toutefois, personne ne peut nier, pas même les lefebvristes honnêtes (s’il y en a, et je veux penser qu’il y en a) que Dom Gérard, comme les prêtres de Campos, la Fraternité Saint-Pierre et tant d’autres, ait été poussé dans la fosse aussi et avant tout par les “échanges” entrepris par Mgr Lefebvre avec les modernistes, à commencer dès 1978, puis repris avec Ratzinger, le cardinal Gagnon (moi-même je dus le recevoir à Albano avec Mgr Lefebvre en 1984-85) et Mgr Perl, introduit dans les milieux romains par l’abbé du Chalard (pp. 416-417, 485), représentant de la Fraternité auprès des modernistes, ou vice versa (personne ne l’a jamais bien compris). Une fois acceptée la validité de la nouvelle “messe” et la légitimité de l’autorité de Wojtyla, une fois les “sédévacantistes” estampillés comme des schismatiques à découvrir, chasser et persécuter, comment refuser les dialogues avec les modernistes, et la nécessité de recevoir d’eux la légitimité, la reconnaissance canonique, l’assurance de ne pas être à leur tour schismatiques, mais des fils de l’Église ? “La seule façon de justifier les sacres c’est de déclarer la vacance. - Pourquoi ?Parce que s’il n’y a pas de vacance, Mgr Lefebvre a usurpé une prérogative qui appartient de droit divin au Pape seul : choisir les évêques et leur donner une tâche apostolique dans l’Église” (lettre de Dom Gérard d’octobre 1988). Les sacres du 30 juin 1988 - trente ans sont passés - consumèrent la séparation de Dom Gérard avec Mgr Lefebvre et sa reddition inconditionnelle au modernisme ; mais qui avait combattu à outrance le “sédévacantisme” ? Qui avait condamné comme schismatiques les consécrations épiscopales sans mandat ? Qui avait signé le protocole d’entente du 5 mai du cardinal Ratzinger ? Qui avait ouvert les portes de toutes les maisons religieuses aux différents Gagnon et Perl, jusqu’à peu de jours avant ? Mgr Lefebvre, malheureusement. Sans doute, Mgr Lefebvre fut-il de qualité bien supérieure à Dom Gérard (et il ne se faisait pas du tout d’illusion, dans son cœur, sur la foi ou plutôt le manque de foi catholique du cardinal Ratzinger, à la différence de Dom Gérard et de l’abbé Schmidberger) ; mais sa responsabilité, à mon avis, est précisément pour cela, majeure.
Un bon début, mais une triste finLa dernière partie de la biographie de Dom Gérard concerne les vingt dernières années de sa vie - de 1988 à 2008 - passées à démolir ce qu’il avait édifié (bien ou mal) au cours des vingt années précédentes. L’œuvre entreprise par Dom Gérard avait pour but la sauvegarde de la vie religieuse et monastique, la défense de la Foi contre les erreurs conciliaires, et la défense de la Messe et des sacrements contre la réforme liturgique néomoderniste et œcuménique. Il est impressionnant de constater comment il a perdu ces trois batailles (croyant les avoir gagnées). Quant à la Messe, Dom Gérard s’illusionna, après avoir trahi “le témoignage de la Foi” et avoir pactisé avec le “mystère d’iniquité”, de se conserver fidèle en refusant de célébrer “la nouvelle messe qui n’est pas la Messe”. Yves Chiron nous raconte les demandes insistantes des Abbés des autres monastères ou des évêques modernistes afin que Dom Gérard et ses moines acceptassent de concélébrer avec eux (selon le nouveau rite) pour manifester clairement la communion ecclésiale entre eux et l’acceptation sincère de Vatican II et de la Réforme liturgique : l’una cum de la Messe quotidienne devait se concrétiser aussi de cette manière ! Après des refus initiaux répétés, Dom Gérard, logiquement, céda. Le 26 mars 1995, il concélébra une première fois avec le nouveau rite à Rosans ; le 27 avril 1995, il concélébra avec Wojtyla au Vatican : c’était la condition sine qua non posée par le cardinal Ratzinger pour l’admettre à une audience privée avec Jean-Paul II (p. 576). Il s’efforça de tenir caché le fait honteux, qu’il révéla publiquement, en essayant de le justifier, seulement trois ans après (p. 592) : il avait dit la nouvelle messe “désirant montrer par là que nous tous qui militons pour le maintien de l’ancien missel, nous croyons à la validité et à l’orthodoxie du nouveau rite” (pp. 592-593) : pourquoi alors avoir refusé le nouveau rite en 1969, s’il était valide, légitime et orthodoxe ? En désirant être admis dans la C.M.F. (Conférence Monastique de France), c’est-à-dire dans l’assemblée des Abbés qui avaient détruit la vie religieuse et monastique en appliquant le Concile, et que Dom Gérard avait fui au début des années 70 pour conserver la vie bénédictine, il dut accepter - comme condition sine qua non - le protocole suivant, signé le 14 octobre 1998 :
“L’Abbé et la communauté du Barroux n’ont jamais mis en doute la validité de la messe célébrée selon le rite de Paul VI, et par ailleurs, suite à une étude approfondie du concile Vatican II (notamment sur la liberté religieuse), ils adhèrent désormais unanimement à sa doctrine”.C’est pourquoi l’Abbé du Barroux accepte :
“- de concélébrer ou d’envoyer son représentant concélébrer avec l’évêque diocésain à la messe chrismale, partout où son monastère est ou sera implanté ;
- que les moines prêtres de son monastère puissent, s’ils le désirent, concélébrer à la messe conventuelle dans les communautés où ils seront en visite. Enfin, il faut noter que les prêtres en visite à l’abbaye du Barroux peuvent, s’ils le souhaitent, célébrer, voire concélébrer, la messe selon le rite de Paul VI” (p. 596).En application de l’accord, le 16 février 1999, le monastère s’engagea par écrit avec l’“archevêque” d’Avignon à envoyer chaque année un ou deux moines pour concélébrer avec lui la messe chrismale du Jeudi saint (p. 598), ce qui eut lieu, pour la première fois, le 1er avril de cette année-là (p. 599) ; la même chose se produisit avec l’“évêque” d’Agen pour pouvoir fonder un monastère dans son diocèse, en mars 2002 (p. 615). Par ailleurs, depuis le début de l’accord, le Barroux accepta de faire ordonner ses propres candidats au sacerdoce par n’importe quel évêque, même s’il avait été sacré avec le nouveau rite : ainsi, non seule ment la nouvelle “messe” pouvait être célébrée au monastère, mais la messe traditionnelle pouvait aussi être invalide, puisque célébrée par des prêtres ordonnés par des “évêques” sacrés avec le nouveau rite.
Comment Dom Gérard justifie-t-il l’acceptation du N.O.M de Paul VI, et de toute la réforme liturgique ? Mais c’est évident : le refuser signifierait tomber, inévitablement, dans le “sédévacantisme” (p. 600). Il y a de la logique dans cette folie. Tant il est vrai que cette logique a contaminé jusqu’aux “résistants” de Mgr Williamson et les éditorialistes de Sì sì no no.
Aujourd’hui, les théologiens du Barroux défendent n’importe quelle aberration théologique du soi-disant “magistère” bergoglien, avec un zèle digne de la meilleure cause, et complètement oublieux des origines de leur fondation. Oui au Concile, oui à la légitimité de la Réforme liturgique, oui à la collaboration avec les destructeurs de la vie religieuse et monastique (et même avec les charismatiques). Que reste-t-il de la défense de la Foi, de la Liturgie, de la vie religieuse, entreprise par Dom Gérard dans les années 70 ? Uniquement les apparences.
Il est d’ailleurs évident que Dom Gérard et ses disciples ont gravement erré dans la Foi et dans la morale : ou au début de la fondation - en refusant l’obéissance aux autorités légitimes, en repoussant un Concile œcuménique, en rejetant la réforme liturgique et le rite de la Messe promulgué par le Pape - ou bien ils ont gravement erré par la suite, et jusqu’à maintenant, en reniant leur défense de la Messe, des sacrements, de la foi et de la vie religieuse contre le modernisme conciliaire : tertium non datur. Nous pensons que Dom Gérard n’a pas persévéré dans les grâces que le Seigneur lui avait données, et qu’il a entraîné avec lui dans le précipice ceux qui le suivaient : prêtres, religieux et fidèles. Sur la pureté des intentions, la bonne ou la mauvaise foi, nous ne pouvons pas juger ; sur la catastrophe spirituelle, on ne peut pas ne pas juger. Et nous pensons aussi que, au delà des trop fragiles bases de la formation doctrinale du fondateur du Barroux, la cause première bien que lointaine de la chute est toute contenue dans la fameuse “Déclaration sur la Messe et le Pape” de Mgr Lefebvre de 1979. On dit qu’une petite erreur au commencement (et dans les principes) devient grande à la fin (et dans les conclusions) : qu’on s’imagine quand l’erreur était grande dès le début !
Et pour conclure : une omissionNos lecteurs sont normalement intéressés par tout ce qui concerne la personne, la pensée et l’œuvre de Mgr M.-L. Guérard des Lauriers. Par ailleurs, la biographie de Dom Gérard écrite par Yves Chiron ne cache pas le rôle important que joua le Père Guérard des Lauriers dans les premières années de Bédoin. À propos des rapports entre Dom Gérard et le Père Guérard des Lauriers, signalons une omission importante. Elle concerne le livre de Mgr Guérard des Lauriers La présence réelle du Verbe incarné dans les espèces consacrées (éditions Sous la Bannière, Villegenon, 1987), le dernier écrit par le grand théologien dominicain, qui témoigne de la profondeur et de la sûreté de sa pensée théologique même à la fin de sa vie terrestre. L’œuvre guérardienne, consacrée à la théologie eucharistique de saint Thomas, est en elle-même complètement étrangère aux polémiques contingentes de ces années. Cependant, l’occasion de l’intervention de Mgr Guérard - à qui nous devons donc ce chef d’œuvre de théologie thomiste - est due à une polémique sur l’eucharistie entre l’abbé Georges de Nantes, d’un côté, et Dom Gérard de l’autre. L’abbé Georges de Nantes défendait sur la Contre-Réforme Catholique au XXème siècle sa théologie particulière qui, en matière eucharistique, s’inspirait d’un excessif réalisme et d’une critique radicale de la pensée de saint Thomas d’Aquin. À l’opposé, Dom Gérard avait défendu une théologie eucharistique conditionnée par la pensée moderne - qui se propageait déjà avant Vatican II - qui abandonnait non seulement la dévotion eucharistique populaire, mais pouvait mettre en difficulté la présence réelle du Christ dans le tabernacle. Le Père Guérard, en intervenant dans la polémique avec toutes ses capacités, défendit la vérité thomiste sur l’eucharistie et la présence réelle du Verbe incarné dans les espèces consacrées avec un approfondissement tout autre que livresque de la théologie de saint Thomas. La dispute toute théologique entre les trois représentants du “traditionalisme” catholique contemporain montre, au delà des polémiques, la vivacité intellectuelle de ce courant de pensée dans ses principaux représentants, mais aussi la profondeur et la solidité et l’esprit profondément surnaturel de la pensée du Père Guérard des Lauriers, ce grand théologien que la Providence donna au soi-disant “Traditionalisme”, et que le “Traditionalisme” ne sut pas apprécier à sa juste valeur (c’est le moins que l’on puisse dire). Quel gâchis !
Abbé Francesco Ricossa
- YVES CHIRON Dom Gérard Tourné vers le Seigneur Éditions Sainte-Madeleine (2018) 686 pages, 29,00 €
