3 janvier 2012

[Ch. Saint-Placide - Riposte Catholique] Et si on laissait faire Rome et Mgr Fellay

SOURCE - Ch. Saint-Placide - Riposte Catholique - 3 janvier 2012

Le quotidien La Croix publie ce mardi 3 janvier une étrange « Tribune libre » intitulée : « Le texte de la négociation de Rome avec les intégristes peut-il rester secret ? » On ne sait pas si le titre est de la rédaction ou s’il est des auteurs de la tribune. Au fond, peu importe, car il résume très bien la teneur de cette intervention.
 
Le texte en question nous apprend que Mgr Fellay est « le représentant du courant intégriste », une expression doublement fausse. Fausse d’abord parce que Mgr Fellay et la Fraternité Saint-Pie X (jamais mentionnée), dont il est le supérieur, ne se présentent jamais comme « intégriste » et qu’ils récusent ce terme, équivalent dialectique de ce qu’est la fascisme au plan politique : un « mot-bombe » qui atteint les personnes pour les détruire moralement. Fausse encore parce que l’Église catholique n’est pas l’Église anglicane ou le Parti socialiste. Elle n’est pas organisée en courants.
 
Mais de manière plus grave, ce texte détourne la notion de « sensus fidei » en lui donnant une connotation et une portée démocratique qu’elle n’a jamais eue. Ici, le « sensus fidei » est perçu simplement comme « la capacité qu’ont les fidèles à percevoir la vérité de la foi », ce qu’il est assurément. Mais ce premier sens subjectif ne saurait suffire. « Percevoir » n’est pas « déterminer » ce qu’est la foi. C’est la recevoir. Ce premier sens subjectif se rattache lui-même à ce qu’a toujours cru l’Église et ce qu’elle enseigne. C’est la communion avec l’Église, le « sentire cum ecclesia » qui assure au « sensus fidei » qu’il ne dérive pas.
 
Le texte estime encore qu’il « est maintenant question de savoir si le Magistère peut mettre en jeu le legs de Vatican II » sous prétexte que « l’éventuel retour des intégristes et l’interprétation de Vatican II concernent tous les catholiques ». La question ne se pose doublement pas comme cela. Seul le Magistère a le pouvoir et les grâces nécessaires pour déterminer la catholicité ou le degré d’autorité des différents textes de Vatican II.
 
D’une certaine manière, oui, nous sommes tous concernés par la question de la pleine réconciliation avec la Fraternité Saint-Pie X et par la question posée par Vatican II. Mais nous ne le sommes pas au même niveau, avec la même autorité, avec la même légitimité que le Pape. C’est lui qui est le garant, et de la préservation de la doctrine catholique et de l’unité de l’Église. Il est le Souverain Pontife et, à ce titre, son pouvoir est directement universel et il n’a de compte à rendre à personne, sauf à Dieu.
 
Le texte en appel aux « conférences épiscopales nationales ». Mais c’est confondre la collégialité – le collège des évêques unis au Pape et sous l’autorité du Pape – avec une des structures qui n’est pas constitutives de l’épiscopat ou de l’Église dans son ensemble.
 
Enfin, rien ne dit que le texte de la négociation, pour reprendre l’expression utilisée, ne sera pas rendu public. Pour l’heure, laissons Rome et Mgr Fellay avancer sur ce sujet.
 
Au fait, j’allais oublier de dire un mot sur les signataires de ce texte. Il y a une éditrice, une journaliste, un conseil en management des systèmes d’information et un philosophe. Ils sont membres de la Conférence (auto-proclamée) des baptisé-e-s (sic) francophones. Leur but ? Faire comme si l’Église était une société comme les autres au sein de laquelle l’opinion publique (ou la minorité qui prétend la représenter) devait être prise en compte. Comme si Jésus-Christ était mort sur la Croix et Ressuscité le matin de Pâques pour sauver l’opinion publique.

2 janvier 2012

[Chistophe Saint-Placide - Riposte Catholique] En ce début d’année…

SOURCE - Chistophe Saint-Placide - Riposte Catholique - 2 janvier 2012

Partout dans le monde, ou presque, des messes selon l’usus antiquior ont été célébrées pour la fête de la Nativité dans le cadre du motu proprio Summorum Pontificum. On peut espérer que dans les années à venir encore plus de messes seront célébrées dans cette forme, redonnant à l’Église toute la richesse de sa liturgie, et offrant ainsi à toujours davantage de fidèles la possibilité d’être reliés à toute l’Église, d’hier à aujourd’hui.
 
Qui aurait imaginé en 2005, année de l’élection du Pape Benoît XVI, que nous aurions pu dresser un tel bilan ? Certes, il reste bien des imperfections, bien des scandales doctrinaux et liturgiques, bien des interrogations et des choses à corriger. En attendant, encore une fois, que de chemin parcouru :
  • Le discours de décembre 2005 sur les deux herméneutiques du Concile ;
  • le motu proprio Summorum Pontificum;
  • la levée des excommunications des évêques de la Fraternité Saint-Pie X ;
  • les discussions doctrinales entre le Saint-Siège et cette même fraternité ;
  • les nombreuses voix de personnalités qui demandent un éclaircissement sur Vatican II, une décision du magistère, un syllabus sur les erreurs d’interprétation, un examen critique, etc… ;
  • le débat sur Vatican II qui s’accroît et se précise ;
  • sans parler de toutes les messes célébrées selon l’antique usage romain, les communautés traditionnelles fondées, les séminaires traditionnels qui se remplissent, les prêtres qui travaillent sur le terrain, les convertis et les enfants catéchisés…
A vrai dire, en ce début d’année 2012, nous sommes bien à un moment décisif où nous pouvons espérer voir l’Église s’appuyer sur l’ensemble de ses forces vives pour aborder ces temps particulièrement difficiles. Que 2012 soit donc bien cette année, c’est le vœu que nous formulons aujourd’hui, en cette fête du Saint Nom de Jésus devant qui tous doivent plier genoux.

[Vittorio Messori et Andrea Tornielli] Réveillon avec Vittorio Messori

SOURCE - Conversation entre Vittorio Messori et Andrea Tornielli - Paru en italien sur la Bussola - Traduction par benoit-et-moi.fr - 2 janvier 2012

[...] 
La Fraternité Saint-Pie X
- Vittorio, pour conclure cette longue conversation (nous sommes à table pour le réveillon ...) je voulais te demander quelque chose à propos de l'accord possible entre la FSSPX et le Saint-Siège. Tout semble encore en haute mer: les lefebvristes considèrent le Concile comme un vrai malheur pour l'Eglise et ils lui attribueent tous les maux, et toute la responsabilité de la crise actuelle ...
- Là encore - sans doute que je suis plutôt sceptique par tempérament - mais plus le temps passe et plus je pense que la fracture va être incurable, comme celle qui s'est produite avec les Vétéro-Catholiques de Vatican I (ndt: L’Eglise vétéro-catholique italienne est une petite congrégation qui a quitté le Catholicisme romain au 19ème siècle. Cette Église suit un dogme autonome, à mi-chemin entre le Vatican et la Réforme, administre les sept sacrements de l’Église romaine, communie avec le pain et le vin, vénère la Vierge et les saints, mais ne reconnaît pas le dogme de l’infaillibilité pontificale), les «lefebvristes» de Pie IX, qui, comme tu le sais, existent encore et ont leur propre église ... J'ai toujours pensé que c'est une vue simpliste de croire que le problème est la liturgie latine ou la position du prêtre, quand il dit la messe. Le fait est que les perspectives ecclésiologiques sont très différentes aujourd'hui. D'autre part nous voyons aussi que nous avons un schisme dans le schisme, car si pour une partie de l'establishment lefebvriste, l'accord semble possible, il y a parmi eux ceux qui n'en veulent pas. Ici, Andrea, entre en jeu une question psychologique: au fond, c'est très gratifiant pour beaucoup de membres du clergé lefebvriste d'être parmi les «purs et durs», le dernier vestige d'Israël qui résiste à l'Antéchrist qui a investi la grande Église de Rome ... Je ne crois pas que la majorité de la Fraternité Saint-Pie X veuille rentrer dans l'Eglise, où elle serait seulement un point de vue parmi d'autres dans la grande famille catholique. Ils n'auraient plus la possibilité de se sentir les authentiques, uniques, paladins de l'orthodoxie.

Les positions politiques sont pour une bonne part déterminées par des situations psychologiques qui ont à voir avec les histoires et les tempéraments personnels. La même chose s'applique aux schismes et aux hérésies. Je relisais quelques pages de Calvin, non pas l'écrivain vénéré par les "liberal" (sic!), mais l'hérétique du XVIe siècle: en lui, on sent la joie d'être libéré du piège catholique, de pouvoir construire le christianisme à sa guise, de se sentir choisi par le Christ et oint par le Saint-Esprit pour combattre l'Antéchrist papal. Voilà, il me semble que désormais les lefebvristes eux aussi se sentent comme des archanges avec l'épée dégainée, et pour cette raison aussi, la fracture me semble difficile à réduire.

Toutefois, comme tu le sais, la prophétie, dans le sens de dévoiler l'avenir, n'est pas vraiment ma profession ...

[Natalia Trouiller - La Vie] La FSSPX reprend l'initiative

SOURCE - Natalia Trouiller - La Vie - 2 janvier 2012

[...]
En ce début d'année, deux nouveaux textes des lefebvristes viennent alimenter le débat entre Rome et la communauté schismatique. Le premier est un long article de l'abbé Jean-Michel Gleize, professeur d'ecclésiologie au séminaire lefebvriste d'Ecône, qui est une réponse point par point à l'article publié par Mgr Ocariz dans l'Osservatore Romano sur la question de Vatican II. La question centrale de la valeur magistérielle du concile Vatican II montre que le positionnement de la FSSPX est encore et toujours de refuser les conclusions conciliaires. D'autre part, dans ses Voeux 2012 aux amis et bienfaiteurs, le supérieur du district de France, l'abbé Régis de Cacqueray, lance une nouvelle charge contre Rome: "Les hommes d’Eglise et le pape lui-même se sont fourvoyés. Malheureusement, depuis le Concile, les hommes d’Eglise, et jusqu’aux derniers papes eux-mêmes, ont recherché le pacte impossible, cette conciliation entre l’esprit de l’Evangile et celui du monde. L’Eglise s’en trouve incroyablement dévastée. L’esprit du monde a désormais pénétré jusque dans les sanctuaires et les âmes chrétiennes ont été dispersées et égarées par la faute de leurs pasteurs. [...] C’est, hélas, le vicaire du Christ lui-même, Benoît XVI, qui a invité à fêter le jubilé d’argent de la première réunion d’Assise, provoquant un nouveau scandale incalculable et flattant le relativisme ainsi que l’indifférentisme religieux. Le Bon Dieu permet cette épreuve longue et terrible pour un bien encore plus grand que nous ne connaissons pas.[...] Cependant, il nous faut aujourd’hui nous opposer à tous ceux qui s’acharnent à son auto démolition et avoir bien conscience que jamais nous ne pourrons nous associer à ceux qui la démolissent de l’extérieur comme de l’intérieur".
[...]

1 janvier 2012

[Monseigneur Mario Oliveri] "C'est avec beaucoup d'amertume..."

SOURCE - Site du diocèse d'Albenga-Imperia - traduction française parue sur le Forum Catholique - 1er janvier 2012

S.E. Rev.me Monseigneur MARIO OLIVERI , aux prêtres et diacres

Chers fils,

c'est avec beaucoup d'amertume que je dois constater que beaucoup d'entre vous ont assumé et exprimé une attitude non juste de pensée et de cœur face à la possibilité donnée aux fidèles par le Motu Proprio "Summorum Pontificum" du Pape Benedetto XVI, d’avoir la célébration de la Sainte Messe "en forme extraordinaire ", selon le Missel du Bienheureux Jean XXIII, promulgué en 1962.

Durant les "Trois Jours du Clergé " de septembre 2007, j'ai indiqué avec force et clarté ce qu'est la valeur et le vrai sens du Motu Proprio, comment on le doit interpréter et comment on le doit accueillir, avec l'esprit ouvert au contenu magisteriel du Document et avec une prompte volonté et une obéissance convaincue. La prise de position de votre Évêque ne manquait pas d'être revêtue de sa pleine autorité, en concordance avec l'acte solennel de Rome. La prise de position de votre Évêque était fondée sur la raison et sur l'argumentation théologique sur la nature de la Divine Liturgie, sur l'immu(t)abilité de la substance de ses contenus surnaturels, et fondée sur des ordres pratiques, concrets, de bon sens ecclésial.

La réaction négative au Motu Proprio et aux indications théologiques et pratiques de votre Évêque est quasi toujours de caractère émotif et dictée par des raisonnements théologiques superficiels, une vision théologique pauvre et myope, qui ne part et ne rejoint pas la vraie nature des choses qui regardent la foi et l’œuvre sacramentelle de l’Église, qui ne se nourrit pas de la Tradition pérenne de l’Église, qui regarde aux aspects marginaux ou pour le moins incomplets des questions. Non sans raison, j'avais, dans ces Trois Jours, fait précéder aux indications opérationnelles et aux principes guides de toute action une exposition doctrinale sur l'immuable nature de la Liturgie.

J'ai su que dans plusieurs zones, de la part de divers prêtres et curés, il y a eu des manifestations de dérision envers les fidèles qui ont demandé à se faire valoir de la faculté, du droit, d'avoir la célébration de la Saint Messe en forme extraordinaire, et même des expressions de mépris et quasi d'hostilité face à l'attitude de confrères prêtres bien disposés face à ces demandes. Il s'est même opposé un refus, non serein et dénué de raison (mais il ne pouvait y avoir là de raison) d'afficher l'avis de célébration de cette messe dans une église à un horaire déterminé.

Je demande qu'il soit mis fin à toute attitude non conforme à la communion ecclésiale, à la discipline de l’Église et à l'obéissance convaincue et due à des actes importants du Magistère ou du Gouvernement.

Je suis convaincu que mon rappel sera accueilli dans un esprit filial de respect et d'obéissance.

Toujours en référence à ces trois jours de 2007, je dois encore revenir sur l'application due des indications données par votre Évêque a propos des bonnes dispositions que vous devez avoir pour tout ce qui concerne l'espace de l’Église appelé le Chœur? Les indications sur la remise en ordre du choeur et la position des autels sont explicitées dans l'opuscule "La Divina Liturgia", pp 23-26.

Ces indications, à plus de quatre ans de là, n'ont pas été appliquées partout et par tous. C'étaient et ce sont des indications raisonnables, fondées sur de bons principes et critères d'ordre général, liturgique et ecclésial.../...

J'estime que désormais le temps est passé de l'attente et de la tolérance, et qu'il soit arrivé le moment de l’exécution des indications de la part de chacun, de façon à en arriver aux prochaines Pâques avec tous le choeurs remis en ordre, ou au moins avec un projet étudié, là où seraient des difficultés.

Il va de soit que la non application des indications, dans ce laps de temps, serait considéré comme une désobéissance explicite. Mais j'ai confiance et espérance que cela n'advienne.

Je m'afflige d'avertir par cette lettre...etc

Albenga, 1er janvier 2012, Solennité de la Mère de Dieu

Monsignor + Mario Oliveri, évêque

[Bartłomiej K. J. Krzych - Caeremoniale Romanum] Le Pape célébrera-t-il la Messe « tridentine » ?

SOURCE - Bartłomiej K. J. Krzych - Caeremoniale Romanum - version française par les abbés Markiewicz et Quinquis - 1er janvier 2012

À partir de la publication de Motu Proprio Summorum Pontificum par le Très Saint-Père Benoît XVI, apparaissent de temps en temps des informations sous-entendants que le Pape célèbre en privé la Sainte Messe dite tridentine. Ces informations, jusqu'à présent non-confirmées par le Siège Apostolique, sont parfois accompagnées des débats sur la possibilité qu'aurait Benoît XVI de célébrer publiquement une Messe papale solennelle (on peut mentionner ici certaines discussions très larges et « vives » sur les forums d’internet en différentes langues).

Malheureusement, il semble que la majorité, sinon presque tout le monde qui participe à cette discussion (ou plutôt divagations) ne regarde pas l’ancienne loi liturgique, les rites anciens, les cérémonies et toutes les traditions à une Messe « solennelle » célébrée par le pape. Plusieurs voudraient que Benoît XVI célèbre cette Messe « solennelle » comme on la voit sur les photos et les vidéos conservées.

On ne veut pas répondre à la question si cela est possible et selon quelles règles devrait se dérouler l’accommodation des anciens rites à la loi liturgique en vigueur, ou au droit canon (cela serait aussi une divagation) – on essayera de montrer brièvement quelques-uns de plusieurs « faits », difficultés, différences, changements ou problèmes s'y attachants (cela semble nécessaire, vu le grand nombre de fausses opinions, commentaires ou observations).

1. En premier lieu, il faudrait préciser la date éventuelle de la célébration (d’une Messe solennelle papale - il faut utiliser plutôt ce nom) par le Saint-Père. Autrefois (jusqu'à peu de temps après le Concile Vatican II), le pape célébrait en forme solennelle la Messe trois fois par an : le jour de Noël, le jour de Pâques et pour la Solennité de saint Pierre, le Prince des Apôtres (ainsi que les occasions extraordinaires, comme une canonisation, son propre couronnement ou l’ouverture d’un Concile Œcuménique, comme c’était le cas, p.ex., du bx. Pape Jean XXIII).

Au cours de toute l’année liturgique, le pape assistait aux cérémonies célébrées par des cardinaux et des évêques précédemment choisis (la Congrégation du Cérémonial rédigeait un document spécial, envoyé à tous les cardinaux et les évêques qui devaient exercer des fonctions au cours des chapelles papales [Le nom « chapelle papale » désigne la liturgie papale, non le lieu où le pape célèbre], intitulé : Denunciatio dierum quibus hoc anno *** Capellae papales et cardinalitiae habentur; et praescriptio colorum quos iisdem diebus in cappis induunt Emi. et Rmi. Cardinales).

Il arrivait parfois que le Saint-Père célébrait publiquement (p.ex. dans une des basiliques majeures, patriarcales) sa Messe dans la forme semblable (ceci n’est pas une expression heureuse, mais vu le caractère de ce texte, on se permet de l’employer, pour donner un point de repère) aux Messe dites prélatices, célébrées par les évêques, comme cela avait eu lieu p.ex. le jour du 25e anniversaire du sacre épiscopal de Pie XII (1942), quand il a célébré une Messe basse (papale) dans la basilique de Saint-Pierre.

Quotidiennement, le Saint Père célébrait sa Messe privée sur un autel portatif dans un de ses appartements (cela dépendait du lieu de sa résidence : le Palais de Latran ou le Quirinal). Encore à une autre époque, la Messe du Souverain Pontife était célébrée dans sa chapelle privée (dès le pontificat du bx. Jean XXIII, le Saint Père disait ses Messes privées en présence d’un petit nombre d’invités).

2. Deuxièmement, on ne peut pas oublier que l’ancienne Cour papale a été transformée par le pape Paul VI en Maison pontificale (par la Lettre Apostolique en forme de Motu Proprio Pontificalis Domus du 28 mars 1968), ce qui signifiait la suppression de plusieurs fonctions, la limitation des nombreux dignitaires qui prenaient part dans les chapelles papales ainsi que des titres (tant du clergé que des laïques). Alors (aussi à cause des directives postérieures), il n’est plus possible aujourd’hui de célébrer un Messe solennelle papale strictement selon l’ancien cérémonial, car, p. ex., les anciennes formations militaires (la Garde Noble, la Garde Palatine), ainsi que les autres fonctions et degrés (p. ex., les cardinaux de palace, le gardien de la croix papale, les chambellans d’honneur, les porteurs de la rose d’or etc.) des personnes servant le pape p. ex. dans ses appartements (palais) ont été dissolues ou éventuellement modernisées, (réformées, réorganisées).

Il faut mentionner que le placement (dans la procession) de tous ceux qui prenaient part dans les liturgies papales était strictement décrit, en s’accommodant aux rites ou situations (p. ex. le Dimanche des Rameaux, ou la Purification de la Très Sainte Vierge, lorsque le pape ne pouvait pas distribuer personnellement des rameaux ou des cierges, il était remplacé par un des cardinaux, ce qui impliquait le changement dans l’ordre de la réception des objets par les dignitaires choisis, ainsi que les changements dans la cérémonie – on n’embrassait ni les pieds, ni les genoux [selon la dignité de la personne qui recevait le rameaux ou le cierge], mais seulement l’anneau du cardinal remplaçant le pape, etc.). [C’est aussi par le document mentionné ci-haut (Pontificalis Domus) qu’on a décidé que les laïques ne prendront plus part à la procession papale].

3. Un autre élément, non moins important, qu’on ne peut pas ne pas prendre en considération, c’est un énorme changement dans la diplomatie et les usages particuliers [a], ainsi que la mentalité liturgique régnante [b] :

a. Le pape n’utilise plus de carrosse (bien avant le dernier Concile, elle avait été remplacée par une voiture – une limousine), dont certains voudraient bien voir le retour ; pareillement, le pape ne voyage pas [à Rome et encore plus dans le monde] entouré par sa Cour (ce qui est lié, entre autres, avec les changements introduits, voir ci-haut) : pour chaque chapelle papale, selon son lieu et son « genre » (la forme, la solennité), le pape, ainsi que les cardinaux, les évêques et les autres dignitaires, y compris des laïques, qui y prenaient part, partaient vers le lieu où elle était célébrée en ses palais ou appartements, entourés par leur cour (leurs servants, ou inférieurs). Ensuite, le pape était reçu dans les lieux prévus (comme, p. ex., la Salle des Parements) par les personnes choisies (les cardinaux assistants, etc.).
 
Par exemple, le pape Pie VII, au cours de son voyage à Paris, était escorté de Rome par toute la noblesse romaine (cléricale et laïque), au cours d’un trajet des plusieurs kilomètres, qui commençait avec la Porte Angélique. Dans son voyage, il était accompagné par 108 personnes (des cardinaux, entre autres le doyen du Sacré Collège, le cardinal Antonelli, des archevêques, des secrétaires, des chapelains, des caudataires, des cérémoniaires, etc.), comme l’avait écrit dans son journal le fameux prêtre et érudit, Francesco Cancellieri.

C’est un des éléments du savoir-vivre diplomatique, de la Cour ou de la vie quotidienne du pape et du fonctionnement de la Curie Romaine, qui a été oublié, est tombé en désuétude, ou a été changé (non sans lien avec le progrès technologique et avec Rome et le monde qui changent dynamiquement – Rome et les usages de la fin du XVIIIe s., ce n’est pas Rome de la fin du XXe s., et encore moins celle du début du XXIe s. …)

b. Même si les cardinaux assistent le pape, en remplissant des fonctions de cardinaux assistants (les cardinaux-diacres vêtus de dalmatiques), exerçant une fonction principalement honorifique, pour la majorité des membres de la hiérarchie et du Sacré-Collège (des évêques, des prélats…), pour beaucoup (des clercs et des laïcs) il est aujourd’hui impensable de porter un cierge au cours d’une Messe célébrée par le pape (la bugia), ou un missel, ou encore moins d’apporter des burettes à l’autel, d’exercer la fonction du thuriféraire, ou de soutenir les franges des ornements du pape (fimbria, le nom utilisé communément c’est la falda).

4. En commentant une éventuelle célébration d’une Messe solennelle papale par le Saint Père, on touche souvent le sujet de la tiare (sur Internet on peut même trouver des photomontages, souvent d’une bonne qualité, représentant le pape avec la tiare sur la tête – malheureusement, ces photos sont souvent en contradiction avec les rubriques qui touchent au sujet ; la tiare engendre encore plus de discussions depuis la journée où l’on a offert au Saint Père sa propre couronne).

La tiare n’est pas, strictement parlant, un couvre-tête liturgique (au cours de la Messe même, elle se trouve sur l’autel, et elle est portée par une des personnes choisies parmi les dignitaires de la Curie Romaine – ladite Lettre Apostolique Pontificalis Domus 6, § 4 mentionne la suppression de fonction du gardien de la tiare papale) ; de plus, son usage était réglé par les livres contenant la description des cérémonies apostoliques (appelées communément Cæremoniale Romanum).

Ainsi, le Vicaire du Christ (principalement) se montrait en tiare (étant porté sur sa sedia gestatoria et bénissant tous les assemblés) les jours suivants : Quatre Saints Couronnés, st. Martin, st. Clément, les Dimanches de Gaudete et Lætare, Noël, st. Etienne, Epiphanie, Dimanche des Pâques, Lundi de Pâques, Dimanche du Bon Pasteur, Ascension, Pentecôte, st. Pierre et st. Paul, st. Silvestre, le jour de son couronnement (qui n’a pas eu lieu depuis Paul VI, et depuis lequel le pape a, en théorie, le droit de porter la tiare et, ce qui va de soi, de l’utiliser. Mais jusqu’à aujourd’hui, on n’a pas vu l’Évêque de Rome avec la tiare sur la tête).

5. La réforme liturgique faite après le Concile Vatican II crée elle aussi des problèmes et des difficultés (la simplification des ornements, des cérémonies, changement des prières, des chants, etc., etc., etc.). Beaucoup d'ornements utilisés naguère, comme la falda mentionnée plus haut, mais aussi le fanon, le subcingulum, appelé aussi subcinctorium, ou les ornements propres aux évêques (pour les célébrations des liturgies pontificales), comme des sandales (vu la tradition de baiser les pieds du pape, on brodait toujours des croix d’or sur les sandales du Saint-Père), ou des gants se trouvent maintenant dans des musées, des expositions ou sont bien renfermés dans des sacristies.

Les principes et les premières applications ainsi que les effets de la réforme de la liturgie papale sont décrits brièvement dans son œuvre-testament par son créateur et initiateurs principal, Annibale Bugnini (The Reform of the Liturgy 1948 – 1975, Collegeville 1990, p. 805 – 817 = chapitre 52: The Papal Chapel).

On pourrait encore longuement continuer et développer la liste des points évoqués plus haut (de façon générale et sommaire), mais cela dépasse les limites de cet article.

Bref, c’est de cette manière que se présentent certaines différences, comme on peut les nommer, ou – comme on les a nommées plus haut – les difficultés, les changements ou les problèmes [de nature plutôt pratique] (p. ex. quant au premier point, depuis des dizaines d’années, le pape célèbre personnellement chaque Messe, ce qui trouve sa cause principalement dans l’abolition de la pratique des célébrations liturgiques coram – en présence [episcopo, Summo Pontifice – de l’évêque, du pape] ; en lien avec le troisième point : il est impensable aujourd’hui que le Saint-Père assiste à une Messe et ne la célèbre pas en tant que dignissimus), liés à une certaine accommodation (par l’Office des Célébrations Liturgiques, qui, il semble, possède des moyens, comme des sources, des commentaires ou des documents [des archives extrêmement riches, contenant, entre autres, les journaux des cérémoniaires pontificaux de tous les siècles – malheureusement non-consultables ou non-édités en majorité] ou des spécialistes [des cérémoniaires, des consulteurs, ou même des historiens et des chercheurs du monde entier, pour mentionner seulement le professeur Ulrich Nersinger qui a publié récemment un excellent ouvrage au sujet de la liturgie de la cour pontificale telle, qu’elle était célébrée juste avant les commencements de sa reforme au début de la seconde moitié du XXe s.]).

(Traduction du polonais [version corrigée]: M. l’abbé M. Markiewicz et M. l'abbé Quinquis)

31 décembre 2011

[Ennnemond - FECIT] La balle est dans le camp de Rome

SOURCE - Ennnemond - FECIT - 31 décembre 2011

[...] De quel préambule doctrinal faudrait-il parler, puisqu'il semble que le premier était déjà un mort-né, puisqu'il était soumis à des modifications ?

La solution est-elle un débat sur Vatican II ? Mais il me semble qu'il a déjà eu lieu ! Que sont les discussions doctrinales pendant deux ans si ce n'est un débat sur Vatican II ? Débattre pour débattre, c'est bien, mais répondre résolument aux incohérences, c'est encore mieux. D'ailleurs, Mgr Gherardini n'exige pas tant un débat qu'un examen critique (conclusion de son 1er livre). Mgr Schneider ne réclame pas un débat, il requiert surtout un nouveau Syllabus ! D'après ce que je vois, Mgr Fellay souhaite que ce travail nécessaire s'amorce, ce qu'il a appelé le "coup de barre en faveur de la Tradition". Sinon, l'oeuvre qu'il conduit sera gérée à l'aune des fameux principes dénoncés. Est-ce que toutes les questions doivent être résolues ? Mgr Lefebvre et ses successeurs ont toujours parlé de 3 points cruciaux.

Les seules réponses que Rome a donné à ces prélats, ce sont des formules vagues qui évitent de définir, qui se gardent bien de trancher. On parle de faillible non infaillible, pour masquer les contradictions. Une chose est certaine, c'est que le Magistère est chamboulé. Mgr Gherardini, doyen des théologiens du Latran l'a dit : la continuité entre Vatican II et la Tradition n'est toujours pas prouvée. Nous ne pouvons qu'ajouter : Donc, on ne peut pas nous imposer de professer cette continuité sans preuve !

Alors que peut faire Rome ? Considérer la FSSPX comme une énième communauté ED en lui demandant en récompense de plier l'échine et de composer ? En lui faisant signer une formule biaisée qui laisse comprendre tout et son contraire, permettant ainsi d'ôter toute mauvaise conscience à ceux qui continuent Assise et la politique de l'autruche devant les conférences épiscopales ? La réponse va de soi... Dès lors, Rome peut faire deux choses (et, du coup, la balle est dans son camp) :

- Reconnaître la FSSPX de facto, en considérant logiquement à la suite des discussions doctrinales, que nous sommes catholiques et donc que nous avons besoin d'un statut canonique. Mgr Fellay, à Saint-Malo cet été, a dit : "Imaginez que Rome nous reconnaisse tout à coup, j'ai de la peine à le croire, mais que se passerait-il alors ?"

- Proposer un texte stable, c'est à dire qui ne puisse pas subir d'interprétation trop large, sinon il sera systématiquement interprété contre nous. Lire Vatican II à la lumière de la Tradition, c'est bien. Encore faut-il avoir la même définition de la Tradition. Donc l'occasion est donnée. Ce préambule peut justement être une réponse claire au débat. Mais si la conséquence trop évidente de ce texte est que les 3 points litigieux ne sont pas objectivement en adéquation avec le dépôt révélé et transmis, alors il va y avoir de sérieux tiraillements à Rome. C'est dire si la balle est bel est bien du côté du Saint Siège. La Fraternité n'est que l'indicateur de la crise et la crise doit être résolue. Il s'agit de la crise de l'Eglise, non de la Fraternité.

Tout cela paraît d'une certaine manière impossible, et en même temps faisable si Dieu le permet. C'est pourquoi la solution est surnaturelle. Elle est sans doute dans la croisade du Rosaire, qui dure toute cette première partie de l'année 2012.

[Christophe Saint-Placide - Riposte Catholique] Application de Summorum Pontificum en Inde

L’excellent site Messainlatino signale que le motu proprio Summorum Pontificum est appliqué en Inde. La messe dominicale est, en effet, célébrée selon l’usus antiquior en la chapelle de Saint-Antoine, à Chennai (anciennement Madras), dans le Sud de l’Inde.

Comme nous l’avions déjà signalé, les fidèles entrent dans la chapelle sans chaussures et les femmes portent le sari traditionnelle. De la même manière, les fidèles utilisent soient les bancs de la chapelle soit adoptent la mode indienne. Mais le rite célébré est bien le rite traditionnel romain. Deo Gratias !

[Mgr Williamson, fsspx - Commentaire Eleison] Nouvelle année

SOURCE - Mgr Williamson, fsspx - Commentaire Eleison - 31 décembre 2011

Et ainsi encore une année se termine sans que le ciel nous soit tombé sur la tête (ainsi que le redoutaient nos ancêtres les Gaulois). Depuis des dizaines d’années je dis qu’il est sur le point  de tomber, par exemple à un petit groupe de personnes en France il y a quelques cinq ou sept ans. Parmi eux il y avait un prêtre de la Fraternité St Pie X qui avait été séminariste à Ecône lorsque j’y étais professeur à la fin des années `70 et au début des années `80. «Excellence,» dit-il, «ne disiez-vous pas cela il y a 25 ans ?» Mais il le dit avec un petit sourire. Peut-être pensait-il qu’un jour  je pourrais avoir raison.

Alors, est-ce que 2012 sera l’année qui voit tomber le ciel? Nombreux sont les commentateurs séculiers qui pensent que ce pourrait bien être l’année ou l’économie mondiale implose. Certainement la dette ne peut s’empiler indéfiniment comme elle s’empile depuis des dizaines d’années. Par exemple, les aides sociales sont un fardeau insupportable qui pèse sur le budget de nombreuses démocraties occidentales, mais presque par définition un politicien démocratique est incapable de prendre les décisions drastiques nécessaires pour restaurer l’équilibre fiscal, parce que s’il veut être réélu il ne peut y toucher. On a bien dit qu’une démocratie ne peut plus durer à partir du moment où le peuple se rend compte qu’il a accès à l’argent de l’Etat.

Alors, 2012 est-elle l’année ou les démocraties occidentales finiront par tomber ?  Peut-être. En effet beaucoup de gens aujourd’hui ont la sensation qu’un quelconque désastre se prépare, et sûrement cela ne mettra pas 30 ans encore pour arriver, se dit-on. Pourtant cela fait déjà beaucoup d’années qu’on se le dit. Peut-être le libéralisme a-t-il enivré les gens à tel point que même le chaos qui va toujours augmentant les laisse indifférents. Néanmoins tandis que les roues du moulin de Dieu moulent lentement, dit le proverbe, elles moulent très finement. En d’autres mots toutes les factures de Dieu devront être payées, et le jour du règlement viendra, et ce sera sur des comptes bien plus sérieux que ceux des aides sociales.

Sera-ce pour cette année, l’année prochaine, un jour, jamais ?  Certainement pas jamais. Il arrivera à l’heure de Dieu. L’année importe relativement peu. Comme le dit Hamlet (Act V,2), «Il y a une providence dans la chute d’un moineau. Si c’est maintenant, ce n’est pas pour demain; si ce n’est pas pour demain, ce sera maintenant ; si ce n’est pas pour maintenant, de toute façon cela arrivera: le tout est de se tenir prêt.»  Il y a une Providence. Il y a un Dieu, et le moment choisi par Lui est le meilleur pour le salut des âmes. «Le moment de Dieu est le meilleur de tous», dit le proverbe allemand.

Remarquez, Dieu ne demande pas à la plupart d’entre nous d’essayer de faire quelque chose pour entraver la course présente de l’Eglise et du monde vers leur destruction. Je parie que même bon nombre de leaders publiques du monde se sentent en privé incapables de faire quoi que ce soit, et je me demande si jusqu’aux contrôleurs secrets du monde, poussés par l’Enfer à se faire les maîtres du monde, se sentent toujours sûrs d’être maîtres du jeu. «Dès maintenant, il n’y a que Moi qui puisse vous aider,» a dit la Mère de Dieu.

Ce que Dieu nous demande c’est de vivre en sa grâce et de lui faire confiance. Quand arrivera l’effondrement, que ce soit en 2012 ou à un autre moment, du  point de vue humain ce sera sans aucun doute plutôt douloureux, mais du point de vue de Dieu ses châtiments sont des actes de miséricorde. St. Paul cite les Proverbes (III, 11-12): «Mon fils, ne rejette pas la correction du Seigneur, et ne défaille point quand tu es châtié par Lui. Car celui que le Seigneur aime, Il le châtie.» Et St. Paul enclenche (Héb.XII, 7-8): «Supportez donc la correction. Dieu vous traite comme des fils. Car quel est le fils que le père ne corrige pas?  Mais si vous êtes exempts du châtiment auquel tous ont part, vous êtes donc des enfants illégitimes, et non de vrais fils.»

Le tout est de se tenir prêt, comme les vierges sages de la parabole (Mt. XXV, 1-13).

Joyeux Nouvel An.
Kyrie eleison.

30 décembre 2011

[Vini Ganimara - Riposte Catholique] Le « faillible infaillible » et l’interprétation de Vatican II

SOURCE - Vini Ganimara - Riposte Catholique - 30 décembre 2011

Le récent article de Mgr Ocariz sur l’adhésion à Vatican II (traduit notamment par le grand spécialiste de la cappa magna de « La Croix », Nicolas Senèze, sur son blogue intitulé sobrement La crise intégriste…) a déjà fait coulé beaucoup d’encre. Jean Madiran lui a fait un sort dans un article expéditif de « Présent » (voir aussi l’article de Christophe Saint-Placide), qui n’était pas immérité (il va de soi que le « faillible infaillible » est aussi solide qu’un cercle carré), mais qui avait naturellement les défauts de l’expéditif. Moi-même, je dois confesser avoir un peu ironisé sur le sujet voici quelques jours.

Cependant, l’affaire est trop grave pour se contenter d’ironiser.

Revenons donc au texte lui-même. N’ayant pas l’Osservatore Romano sous la main, je suivrai la traduction de mon confrère de « La Croix ».

Je relève d’abord un certain nombre de points qui, dans le feu de la polémique, sont passés un peu inaperçus, mais qui sont décisifs pour une interprétation sereine de Vatican II:
1) Le Concile Vatican II n’a défini aucun dogme, au sens où il n’a proposé aucune doctrine au moyen d’un acte définitif.

2) Naturellement, les affirmations contenues dans les documents conciliaires n’ont pas toutes la même valeur doctrinale et ne requièrent donc pas toutes le même degré d’adhésion.

3) Les divers degrés d’adhésion aux doctrines proposées par le Magistère ont été rappelés par Vatican II, au n° 25 de la Constitution Lumen gentium [paragraphe qui était explicitement accepté et mentionné comme critère d'interprétation dans le protocole d'accord signé par Mgr Lefebvre en 1988, ndlr].

4) Les affirmations du Concile Vatican II qui rappellent des vérités de foi requièrent évidemment l’adhésion de la foi théologale, non pas parce qu’elles ont été enseignées par ce Concile, mais parce qu’elles avaient déjà été enseignées de façon infaillible comme telles par l’Église, soit en vertu d’une décision solennelle, soit par le Magistère ordinaire et universel.
Jusque là, je pense que tout le monde sera d’accord avec Mgr Ocariz.

Mais il faut mesurer l’importance des pas accomplis au cours des dernières années!

Car, voici, disons simplement 15 ans, si nous disions que nous ne pouvions pas adhérer de la même façon à tous les textes conciliaires, nous étions automatiquement catalogués comme « schismatiques » (étiquette que j’ai toujours trouvée « maximaliste » pour désigner les fidèles de la Fraternité St Pie X, mais qui devenait franchement absurde pour des personnes qui avaient critiqué les sacres de 1988).

Aujourd’hui, on reconnaît officiellement l’évidence: aucune doctrine n’a été proposée définitivement à Vatican II; toutes les affirmations conciliaires n’ont pas la même autorité; les affirmations de Vatican II qui s’imposent à l’adhésion de la foi ne s’imposent que par l’autorité infaillible d’actes antérieurs du Magistère.

Tous ces acquis ne sont pas rien.

Comme n’est pas négligeable la reconnaissance d’un légitime débat:
Quoi qu’il en soit, des espaces légitimes de liberté théologique demeurent, pour expliquer, d’une façon ou d’une autre, la non-contradiction avec la Tradition de certaines formulations présentes dans les textes conciliaires et, par conséquent, pour expliquer la signification même de certaines expressions contenues dans ces passages.
Venons-en à présent à ce qui pose problème:
Toutefois, le fait qu’un acte du Magistère de l’Église ne soit pas garanti par le charisme de l’infaillibilité ne signifie pas qu’il puisse être considéré comme « faillible », au sens où il transmettrait une « doctrine provisoire » ou encore des « opinions autorisées ». Toute expression du Magistère authentique doit être accueillie pour ce qu’elle est véritablement : un enseignement donné par des pasteurs qui, dans la succession apostolique, parlent avec un « charisme de vérité » (Dei Verbum, n° 8), « pourvus de l’autorité du Christ » (Lumen gentium, n° 25), « sous la lumière du Saint-Esprit » (ibid.).
C’est naturellement ce « non infaillible » qui n’est pas pourtant pas « faillible » qui suscite la polémique.

Je pense que tout le monde sera d’accord pour estimer que tous les textes conciliaires, y compris ceux qui posent le plus de problèmes d’interprétation et de compatibilité avec le Magistère antérieur, doivent être scrutés avec respect. Au demeurant, il me semble que la critique, même parfois âpre et sévère, que certains « traditionalistes » ont portée contre certains passages de Dignitatis humanae, Unitatis redingratio, Nostra Aetate, ou même Lumen gentium, loin d’être la marque d’un irrespect, signifie que ces auteurs lisent avec attention les actes du Magistère. On ne peut pas en dire autant de tous les laudateurs du concile, qui n’ont même pas ouvert les textes!

Nous avons clairement un problème, mais ce problème ne tient pas spécialement à Mgr Ocariz. Le problème tient à cette situation inédite du Magistère où l’autorité compétente tarde à donner l’interprétation légitime des textes parfois ambigus qu’elle nous a donnés. Seul, le Magistère peut nous dire comment comprendre les passages problématiques. En attendant, nous sommes, pour ainsi dire, condamnés au débat théologique. Mais ce débat ne peut pas se faire n’importe comment. Il y faut au minimum – et Mgr Ocariz a raison de le rappeler – un respect de l’autorité magistérielle et donc des textes conciliaires qu’elle a produits.

Personnellement, j’ajouterais une contrainte pour la lecture des textes conciliaires (que ne donne pas Mgr Ocariz, mais qui me semble la moindre des choses pour un catholique): autant que faire se peut, il faut chercher les interprétations qui concilient Magistère antérieur et Magistère conciliaire ou post-conciliaire.

Il se trouve que, à mon humble avis, ce n’est pas possible partout. Je doute, en particulier, que l’enseignement sur la liberté religieuse de Vatican II et des Papes antérieurs puisse être harmonisé sans tordre les textes. Mais l’autorité magistérielle a parfaitement le pouvoir de tordre les textes: elle peut nous dire que, parmi tous les sens possibles du mot « liberté religieuse », elle exclut spécifiquement le sens « liberté de conscience » condamné par Grégoire XVI et Pie IX. Cela n’apparaît pas dans le texte lui-même, même après une lecture attentive. Mais pourquoi cela n’apparaîtrait-il pas dans une réponse de la congrégation de la Doctrine de la foi? Ou encore, l’autorité peut nous enseigner que la question des relations entre Eglise et Etat est du domaine du libre débat et que, ni les textes de Pie IX, ni ceux de Vatican II, n’obligent à un assentiment de foi. Vingt autres solutions sont probablement envisageables. Mais, parmi ces solutions que nous, simples fidèles, pouvons proposer ou même promouvoir, seul le Magistère pourra un jour – quand Dieu voudra – trancher en nous disant, sinon celle qui est vraie, du moins celles qui sont fausses.

En tout cas, je ne vois pas comment l’on pourrait demander plus qu’un respect filial et une adhésion générale au Magistère, aux personnes qui n’adhèrent pas aux points enseignés non infailliblement par Vatican II. Je ne vois pas comment on pourrait, sans abus d’autorité, glisser du non-infaillible au pourtant-enseigné-définitivement-et-indiscutable.

L’abbé Gleize, membre de la Fraternité St Pie X, et participant comme Mgr Ocariz aux entretiens doctrinaux qui se sont tenus d’octobre 2009 à avril 2011, a répondu à l’article de ce dernier. Sa réponse est parue dans le « Courrier de Rome » (elle est disponible intégralement en italien ici) et de larges extraits en français en ont été publiés ici.

Au maximalisme de Mgr Ocariz, qui voudrait faire de textes non infaillibles (et reconnus comme tels) des textes pourtant indiscutables et s’imposant à la foi de tous les fidèles, répond une autre forme de maximalisme:
Il est en effet loin d’être évident que le dernier Concile puisse s’imposer, en tout et pour tout, aux yeux des catholiques comme l’exercice d’un véritable magistère, réclamant leur adhésion aux différents niveaux indiqués.
Mais, précisément, Mgr Ocariz a pris soin de dire que tous les textes du concile n’avaient pas la même autorité (et qu’il ne s’imposait donc pas identiquement « en tout et pour tout »). Qu’ils aient été produits par l’épiscopat mondial uni à sa tête est difficilement niable. Tous ces textes viennent donc bien du véritable Magistère, mais, si une contradiction était prouvée entre certains de ces textes et le Magistère infaillible antérieur, il faudrait bien admettre que ce véritable Magistère a enseigné ce qui n’est pas un véritable Magistère.

L’abbé Gleize estime qu’
au moins sur quatre points, les enseignements du concile Vatican II sont évidemment en contradiction logique avec les énoncés du magistère traditionnel antérieur, de sorte qu’il est impossible de les interpréter en conformité avec les autres enseignements déjà contenus dans les documents antérieurs du magistère ecclésiastique.
Le problème, c’est que cette évidence n’en est pas une. Précisément, elle ne peut pas en être une, tant que le Magistère n’aura donné l’interprétation légitime de ces points controversés.

Il me semble beaucoup prudent et beaucoup plus raisonnable de s’en tenir à ce que disait Mgr Lefebvre en 1988 et qui est synthétisé dans deux paragraphes du protocole d’accord (dont je rappelle que ce n’est pas contre son texte que regimba finalement l’ancien archevêque de Dakar; la rupture du protocole a tenu, selon ses propres mots, à l’absence de confiance qu’il faisait à la Curie romaine):
2. Nous déclarons accepter la doctrine contenue dans le numéro 25 de la Constitution dogmatique Lumen Gentium du Concile Vatican II sur le Magistère ecclésiastique et l’adhésion qui lui est due.

3. À propos de certains points enseignés par le Concile Vatican II ou concernant les réformes postérieures de la liturgie et du droit, et qui nous paraissent difficilement conciliables avec la Tradition, nous nous engageons à avoir une attitude positive d’étude et de communication avec le Siège Apostolique, en évitant toute polémique.
Je n’ai certes pas la science théologique de Mgr Ocariz ou de l’abbé Gleize, mais il me semble évident que nous devons solliciter instamment des clarifications du Magistère sur ces questions disputées, mais qu’en attendant, nous sommes obligés de nous contenter d’un libre débat entre interprétations aussi respectueuses que possible de la Tradition et du Magistère, et néanmoins différentes, sinon contradictoires. Dès l’instant que l’on considère la question tranchée (soit parce que les textes conciliaires, même non infaillibles, ne seraient  pas discutables, soit parce qu’il serait « évidemment » prouvé que certains textes conciliaires sont formellement hérétiques), d’une part on empêche ce libre débat (pourtant fort nécessaire dans les circonstances actuelles), et d’autre part on s’arroge indûment une autorité magistérielle.

Mais, dans le texte de Mgr Ocariz, il n’y a pas seulement le fond – qui entérine largement les récents progrès de ce libre débat, mais qui pose un sérieux problème logique. Il y a aussi, et surtout, le contexte. Or, le contexte, chacun le sait, c’est l’acceptation ou non du préambule doctrinal proposé par le cardinal Levada à Mgr Fellay. Il n’est d’ailleurs pas indifférent que les deux principaux protagonistes du débat aient aussi été des protagonistes des entretiens doctrinaux entre Rome et Ecône. Ce qui, au passage, en dit long sur ces entretiens: manifestement, à la lecture de ces deux articles (comme aussi d’après les rumeurs qui ont filtré de ces entretiens « secrets »…), ils ont abouti à la conclusion que tout ce qui avait été infailliblement défini avant Vatican II, et qui était réitéré à Vatican II, était infaillible et que tout ce qui était controversé était librement débattu en attendant des précisions magistérielles. Cette situation est un progrès notable sur les « années de plomb » de l’après-concile. Mais c’est aussi une situation fort insatisfaisante (qui rappelle cette espèce de solution, ne résolvant rien, à la querelle De Auxiliis, dont, après moult débats, l’autorité refusa de trancher et exigea qu’on n’en parle plus… comme s’il était possible de faire de la théologie sans se préoccuper des rapports entre liberté de l’homme et omniscience divine!). Et, à peine les entretiens secrets terminés, la controverse se poursuit au grand jour!

En tout cas, que ce soit dans l’intervention de Mgr Ocariz ou dans celle de l’abbé Gleize, telles, en tout cas, qu’elles ont été lues par les médias (d’où l’intérêt des entretiens secrets…), tout se passe comme si on nous disait de part et d’autre: pas d’accord possible entre nous. Mais c’est mettre la charrue avant les boeufs. Il ya un problème d’interprétation de Vatican II. C’est clair. Mais pourquoi diantre faudrait-il que ce problème soit intégralement  résolu avant un accord entre Rome et la Fraternité St Pie X? Que l’on fasse passer la doctrine avant la discipline est évidemment une bonne chose, mais les points 2 et 3 du protocole de 1988, que je rappelais plus haut, ne faisaient-ils pas passer la doctrine avant l’accord canonique? Ne suffit-il pas de poser les cadres pour une discussion sereine (et éventuellement musclée) entre catholiques à propos de la réception et de l’interprétation de Vatican II?

Quand j’entends tous les adversaires de cette si souhaitable union triompher en disant: « On vous l’avait bien dit », alors même que, de part et d’autre, on s’accorde pour ne pas donner d’autorité dogmatique aux points problématiques, j’avoue que je me demande si le bon sens est bien la chose du monde la mieux partagée!…

28 décembre 2011

[Abbé de Cacqueray, fsspx - Disctrict de France] Les voeux du Supérieur de District pour 2012

SOURCE - Abbé de Cacqueray, fsspx - Extrait de la Lettre aux Amis et Bienfaiteurs du District de France - 28 décembre 2011

Chers Amis et Bienfaiteurs,

C’est parce que la foi catholique nous l’enseigne que nous croyons à l’existence de Satan, de ses légions de démons et de leur activité incessante pour nous faire tomber dans le péché et nous précipiter en enfer.

Nous n’avons jamais vu le diable mais nous n’avons pas besoin de le voir pour croire qu’il existe. Il nous suffit de savoir que Dieu ne nous ment pas.

Or Dieu a révélé l’existence du diable et de son action maléfique sur la terre. Voilà pourquoi nous y croyons et pourquoi nous voudrions rappeler cette vérité ainsi que la progression de l’emprise de Satan sur le monde moderne.

Mais, en face de lui, inexpugnable, se trouve l’Immaculée Conception et c’est en son cœur que nous vous proposerons de prendre sérieusement l’engagement de vivre. Contre les morsures de l’ennemi du genre humain, ceux qui ont fixé leur demeure dans le Cœur de Marie n’ont rien à redouter.
L’existence de Satan 
Nous savons bien que le rappel de cette terrible réalité de l’enfer et des phalanges diaboliques ne fait plaisir à personne. C’est sans doute l’un des motifs pour lesquels les clercs de cette époque, en mal de popularité, l’ont presque entièrement rayé de leurs prédications. Cependant, une telle omission est d’une immense gravité. C’est le salut éternel lui-même des hommes, oublieux de l’existence de ce cruel adversaire, qui risque de s’en trouver compromis. De plus, le monde moderne devient chaque jour plus incompréhensible si l’on ignore cette prégnance du diable. C’est pourquoi les prêtres se doivent de prêcher ces vérités afin que les catholiques prennent garde d’oublier l’opiniâtreté de celui qui  «  rôde autour d’eux comme  un lion rugissant cherchant qui dévorer ».

Chacun doit, de fait,  se souvenir que, comme Baudelaire l’a si justement écrit, « La plus grande ruse du  démon, c’est de nous persuader qu’il n’existe pas. » Si, en effet, le démon se montrait comme il est en réalité, sa simple vue provoquerait chez les hommes un tel sentiment de saisissement et de rejet qu’ils passeraient sans doute le restant de leur existence à tout faire pour ne pas tomber entre ses fourches. Voilà pourquoi le démon se cache. Habituellement, il porte un masque. En ce monde d’ici-bas, dont il est le prince, il distille le venin de la révolte dans le cœur de l’homme sous le couvert de l’exaltation de sa liberté. Il attise l’orgueil des peuples et les pousse à s’affranchir des lois divines qu’il stigmatise comme étant d’injustes oppressions. Il laisse accroire aux hommes que leur bonheur culminera à l’instant où ils se seront libérés de toutes les lois, celles de l’ordre surnaturel comme celles de l’ordre naturel.

Sur la terre, cet esprit répandu par le démon se nomme l’esprit du monde. Il s’oppose d’une manière irréductible à l’esprit de Notre-Seigneur Jésus-Christ. Aucun terrain de conciliation n’est envisageable entre eux deux. Notre-Seigneur en a plusieurs fois exprimé l’impossibilité et Il a également prévenu ses disciples qu’ils ne seraient pas mieux traités que Lui : « Si le monde vous hait, sachez qu’il m’a haï avant vous…S’ils m’ont persécuté, ils vous persécuteront aussi. » Jean XV, 18 et 20. En français, la curieuse anagramme qui permet de passer du mot de « démon » à celui de « monde » est fort expressive de cette connivence qui existe entre l’esprit du démon et celui du monde comme de cette domination,  dissimulée en même temps que très  puissante, de Satan sur le monde.   

Cependant, le démon, bien que nous ne puissions le voir, tombe parfois son masque, ou, selon l’expression commune, montre le bout de sa queue, comme s’il était poussé à se dévoiler dans certaines circonstances.

On pense aux vexations terribles que certains saints, Job, dans l’Ancien Testament, Benoîte Rancurel, la voyante du Laus, le saint Curé d’Ars et bien d’autres encore, durent supporter de la part du démon. Rappelons-nous que Notre-Seigneur, au désert, fut Lui-même, à trois reprises, tenté par le diable. Lorsqu’il se trouve en face de ces saints qui lui sont des adversaires redoutables, il cesse de se dissimuler. Les moyens ordinaires par lesquels il obtient la chute des autres hommes ne suffisent plus avec eux. Il utilise alors des procédés plus redoutables. Il est également possible que sa fureur redoublée  l’amène à vouloir se venger ouvertement de ces personnes très pures, qui lui ravissent tant d’âmes qu’il espérait emporter avec lui en enfer, et contre lesquelles il demeure impuissant.

Mais on constate, a contrario, qu’il trahit aussi sa présence lorsqu’il pense se trouver en terrain conquis. Lorsque quelques personnes se livrent à lui et qu’il les possède, il signifie parfois sa victoire du moment par des signes préternaturels. Depuis les exemples qui nous ont été laissés par l’Evangile et tout au long des siècles jusqu’à aujourd’hui, nous connaissons de célèbres récits de ces batailles que l’Eglise dut mener, à la suite du divin Maître, grâce au pouvoir d’exorcisme que le Christ lui a laissé, pour obtenir la délivrance de certaines personnes possédées. Ce sont de très sévères combats dont le but est littéralement d’arracher des âmes à l’esclavage diabolique. 
Le Diable à visage découvert 
Aujourd’hui,  il semble que le démon se manifeste d’une manière toujours plus ostensible, au cœur de nos sociétés, comme s’il les possédait tout entières. Il ne se cache plus, comme s’il en était justement le maître, comme si les états lui appartenaient, comme si la terre n’était plus qu’un immense parvis de l’enfer. Les signes de l’adulation et de l’adoration que lui portent les hommes se multiplient, de toutes sortes et de toutes parts.

Les enfants, comme les adultes, lisent les romans d’Harry Potter qui les plongent, le plus naturellement du monde, dans l’univers des démons. Lorsqu’ils écoutent les musiques d’aujourd’hui, innombrables sont les chants qui exaltent, comme un nouvel idéal, qu’on se livre à Satan. Aux petits enfants, on propose, pour la fête d’Halloween, qui a remplacé celle de la Toussaint, de se grimer et de se déguiser en démons. Si les grandes personnes refusent de donner des bonbons aux enfants qui viennent sonner aux portes pour leur en demander, gare à elles ! Les enfants disposent alors de « sorts » qu’ils peuvent leur jeter dessus. Aux plus grands, il est proposé depuis plusieurs années, à Clisson, un « festival de l’enfer » qui porte bien son nom. Tous les vices, toutes les débauches y règnent et ils sont accompagnés par des pratiques de magie et par un culte luciférien. Que l’on s’étonne ensuite de voir comment se banalise la profanation des tombes et des cimetières chrétiens où reposent nos pères ! Nous pourrions multiplier les exemples de cette entrée massive et visible du satanisme dans notre malheureux pays. La France, fille aînée de l’Eglise, n’a pas été fidèle aux promesses de son baptême. C’est au diable qu’elle semble aujourd’hui être livrée.

C’est dans cette ambiance qu’une « œuvre d’art » a été exposée dans un musée d’Avignon et que deux « pièces de théâtre » se sont succédé pour être jouées dans différentes villes de France. L’œuvre d’art consistait dans la photographie d’un crucifix immergé par un artiste dans le flacon de son urine. Puis, dans la première pièce de théâtre, la sainte Face de Notre Seigneur était présentée sur scène pour y être violemment bombardée de grenades factices expédiées par des enfants de dix ans, spécialement requis pour procéder à ce « caillassage » en règle. Le visage de Notre Seigneur se convulse et se révulse sur lui-même avant d’être ensuite entièrement  recouvert d’une matière fécale tandis que les odeurs correspondantes se répandent dans la salle. Enfin, une dernière pièce de théâtre, encore plus ouvertement satanique,  entreprend une véritable apologie de la chute morale et du péché et multiplie les incantations démoniaques et les incitations à suivre l’exemple des anges déchus.

Or cette œuvre d’art et ces pièces de théâtre se trouvent officiellement subventionnées par le ministère de la culture, donc par l’argent public. On peut certes se demander si ceux qui décident les subventions de tels spectacles savent réellement quel est leur contenu. Nous pensons, en réalité, qu’ils le connaissaient parfaitement et dès le début. Mais, si l’on tient à leur accorder le bénéfice du doute, il est certain qu’ils en ont été largement informés par la suite. Ils l’ont appris et par l’ampleur de la protestation des catholiques français et par la très forte médiatisation qu’a suscitée cette réaction. Or, au nom de « la liberté d’expression », aucune mesure n’a été prise pour la suppression de ces abominables spectacles. C’est le satanisme qui se trouve subventionné par l’état. 
Ce qu’est véritablement « la liberté d’expression » 
Etant donné que cet argument de la « liberté d’expression » est le leitmotiv toujours invoqué pour justifier l’injustifiable, il est nécessaire de traiter maintenant de cette référence constamment brandie. C’est en effet cette « liberté d’expression » qui se trouve toujours excipée pour tout laisser faire quand la religion catholique est insultée. Elle est l’une des armes les  plus terribles utilisées par le monde moderne. Elle érige en fondement, au motif de la liberté de l’homme, le droit pour chacun d’émettre n’importe quelle opinion sans qu’il soit possible de le lui interdire.

Que l’on ne se console pas en se disant que les insultes peuvent être dirigées impunément contre n’importe qui et que le catholicisme ne serait donc pas le seul visé et l’unique victime de ce principe d’une liberté insensée. Cette conclusion, qui semblerait logique, est contredite par les faits. Il existe de très nombreux domaines où la moindre remarque suffit déjà à constituer un grave délit qui sera sévèrement puni par les autorités politiques. Pourquoi cela ? Parce que « la liberté d’expression » s’avère soumise, si l’on creuse un tant soit peu, à des pouvoirs occultes qui sont les véritables décideurs de  ses limites.

Ces derniers se servent d’elle pour atteindre une fin qui n’est rien d’autre que la destruction de l’Eglise. C’est ce qu’avait bien compris saint Pie X : « Ils veulent supprimer jusqu’à la notion même de christianisme, et sous prétexte de se soustraire à l’autorité dogmatique et morale de l’Eglise, ils en réclament une autre, aussi absolue qu’illégitime, à savoir la suprématie de l’Etat, arbitre de la religion, oracle suprême de la doctrine et du droit. »  ( allocution du 18 novembre 1909). Mais, de toute façon, quand bien même il existerait une stricte égalité de traitement entre le catholicisme et les autres religions, il n’en demeurerait pas moins qu’il s’agirait d’une grave injustice à l’égard de la seule religion vraie qui se trouverait reléguée sur le même pied que tous les faux cultes.

C’est la raison pour laquelle il est nécessaire de comprendre, et cette fois-ci au niveau le plus profond, quelle est la malice profonde de cette liberté d’expression. Elle s’origine dans une conception extrêmement perverse de la liberté. Au lieu de considérer cet admirable apanage de l’homme comme l’aptitude qui lui est donnée de toujours choisir ce qui est bien, la liberté est seulement définie comme un pouvoir que l’homme a de faire ce qu’il veut. On ne regarde plus si les moyens qu’il veut mettre en œuvre sont bons et encore moins si la fin qu’il recherche est juste. Tout le regard philosophique que l’on porte sur l’agir humain se réduit à déclarer que ce qui est voulu par l’homme est bon et légitime, du moment qu’il le veut et qu’il n’empiète pas sur le domaine de la liberté de ses voisins. C’est donc au nom du respect de sa dignité d’homme qu’il faut le laisser s’adonner à tous les instincts et à tous les caprices de son moi divinisé.

Cette dernière explication ayant été donnée, il n’est désormais plus difficile de montrer pourquoi le monde moderne s’effondre si rapidement et en arrive à se livrer complètement au diable. Si chacun se persuade qu’il peut s’abandonner librement à toutes ses passions, qu’il peut disposer de son corps comme il l’entend et qu’il n’a finalement de compte à rendre à personne, ne pensons pas que ce soit le règne de l’homme qui se trouve ainsi  inauguré !

Si l’homme, sous le couvert fallacieux de la liberté, s’enfonce toujours davantage dans le cercle vicieux de ces habitudes de péchés, il ne tarde pas à faire l’expérience amère et souvent fatale que cette apparence de liberté le conduit au plus affreux des esclavages. Il se retrouve asservi à ses passions débridées, devenu presque impuissant à se dégager de cet esclavage qu’il a pourtant volontairement choisi. Son égoïsme qu’il n’a cessé de flatter l’a amené ou à se séparer des autres ou à ce que les autres s’éloignent de lui. Il se retrouve désillusionné des créatures mais victime de son enfermement sur lui-même dont il ne sait plus comment sortir. C’est alors que les idées suicidaires se présentent souvent à lui, soufflées par le diable, qui dès lors n’attend  plus que ce dernier péché pour s’emparer de sa proie.

Mais, aujourd’hui, puisque cette conception pervertie de la liberté est instillée dans les consciences dès le plus jeune âge, c’est l’immense majorité des hommes de nos générations qui se trouvent poussés à vivre dans le débridement le plus complet d’eux-mêmes, sans plus aucune référence. Ce sont des peuples entiers qui ne connaissent plus rien que cet esprit. Les lois  votées défilent les unes après les autres pour prendre toujours davantage le contre-pied de la loi naturelle, jusque contre ses fondements les plus inébranlables.

C’est bien cela que l’on nomme le règne du diable. Il est l’inspirateur de nos sociétés qui ont renié Jésus-Christ et qui se sont détournées d’un maître pour aller à un autre. Le vice se trouve codifié dans la loi en place de la vertu. L’art, éternel miroir des sociétés, cultive la laideur. Les sciences sont uniquement préoccupées d’une recréation artificielle d’un monde façonné par l’homme moderne. La vraie philosophie, comme recherche de la sagesse, est déconsidérée et méprisée. Jésus-Christ est haï. S’Il redescendait sur la terre, les hommes n’attendraient certes pas trente-trois ans pour le crucifier de nouveau. Satan triomphe. 
Les hommes d’Eglise et le pape lui-même se sont fourvoyés 
Malheureusement, depuis le Concile, les hommes d’Eglise, et jusqu’aux derniers papes eux-mêmes, ont recherché le pacte impossible, cette conciliation entre l’esprit de l’Evangile et celui du monde. L’Eglise s’en trouve incroyablement dévastée. L’esprit du monde a désormais pénétré jusque dans les sanctuaires et les âmes chrétiennes ont été dispersées et égarées par la faute de leurs pasteurs. La répétition du dernier scandale d’Assise, où ont été de nouveau réunies toutes les religions, suffit à nous montrer à quel point perdure le mal. C’est, hélas, le vicaire du Christ lui-même, Benoît XVI, qui a invité à fêter le jubilé d’argent de la première réunion d’Assise,  provoquant un nouveau scandale incalculable et flattant le relativisme ainsi que l’indifférentisme religieux.

Le Bon Dieu permet cette épreuve longue et terrible pour un bien encore plus grand que nous ne connaissons pas. Ce dont nous sommes certains, c’est que l’Eglise, même si elle peut se trouver affaiblie à l’extrême, ne périra jamais et que nous ne devons pas douter de sa permanence jusqu’à la fin du monde. Cependant, il nous faut aujourd’hui nous opposer à tous ceux qui s’acharnent à son auto démolition et avoir bien conscience que jamais nous ne pourrons nous associer à ceux qui la démolissent de l’extérieur comme de l’intérieur. 
Restons catholiques ! 
Quant à nous, catholiques, si nous ne devons pas nous leurrer sur le véritable état des sociétés dans lesquelles nous vivons, nous ne devons pas nous laisser aller pour autant au découragement. Jamais le Bon Dieu n’abandonnera ses enfants. Il est possible qu’Il nous demande encore beaucoup plus dans les années, ou même dans les mois à venir. Nous ne le savons pas. Mais, ce dont nous sommes certains, c’est que la grâce ne nous manquera jamais. Toujours, jusqu’à notre dernier instant, Il sera là pour nous combler de ses grâces et de son amour toujours si consolant. Nous devons donc demeurer dans une inaltérable sérénité, même si nous avions à connaître de véritables persécutions, car nous ne sommes pas seuls. L’année du sixième centenaire de la naissance de sainte Jeanne d’Arc vient à point pour nous rappeler que le Saint-Esprit ne nous abandonne jamais et qu’Il est bien présent pour nous éclairer et nous protéger dans les dangers.

Nous exprimons toute notre joie d’avoir vu les catholiques français et ceux qui sont venus les seconder de l’étranger, et tout spécialement notre jeunesse,  réagir si courageusement au cours de ces derniers mois contre les spectacles blasphématoires. L’expression : « Le Bon Dieu tire un bien du mal » s’en est trouvée magnifiquement illustrée. Le mal de ces blasphèmes est immense mais la profondeur et la vigueur de la réaction catholique ont peut-être permis un réveil de la Foi, des témoignages de l’amour de Notre Seigneur, des réparations faites à son honneur outragé et des ascensions spirituelles dans l’intime des âmes qui font que le bien qui s’est produit en réaction a été encore plus grand.
Vivons dans notre maison qui est le Cœur de Marie 
Nous voudrions vous recommander, pour terminer, de vous tourner  généreusement vers la dévotion au Cœur Douloureux et Immaculé de Marie. Il est certain que cette dévotion est celle qui nous a été spécialement recommandée  pour les temps troublés dans lesquels nous nous trouvons.

Ne la considérons pas de loin et sans nous sentir concernés car nous risquerions de passer à côté d’un trésor sans prix pour le restant de notre existence. Notre Dame nous propose bien réellement de venir habiter dans son cœur pour que ce cœur nous serve de maison, de rempart, de léproserie, de lieu de notre réfection, de « refuge et de chemin ». Il s’agit de s’habituer à vivre dans la présence constante de la très sainte Vierge Marie, de s’habituer à d’abord peser nos pensées, nos paroles, nos attitudes, nos actions en elle et avec elle pour les évaluer dans leur conformité avec ses désirs, pour les choisir dans la volonté de lui faire toujours plaisir.

Si la vie des hommes, dans un monde révolté contre Dieu, est parfois bien éprouvante, puissent-ils vivre dans le cœur de leur Mère pour qu’elle leur apporte une douceur, une vaillance et un réconfort que l’on souhaite à tous.

Je vous  présente tous mes vœux de bonheur et de sanctification pour cette nouvelle année. Retrouvons-nous tous les jours dans notre grande croisade du Rosaire demandée par notre Supérieur Général. 

Abbé Régis de Cacqueray, Supérieur du District de France
Extrait de la LAB n° 79 du 28 décembre 2011

[Dom Romain - cath.ch] Le magistère de la Fraternité Sacerdotale Saint Pie X s’est exprimé!

SOURCE - Dom Romain - cath.ch - 28 décembre 2011

Après le silence qui a entouré les discussions entre la FSSPX et l’Eglise Catholique et suite à la lettre adressée à Rome,  les prises de position dans la FSSPX se font plus nombreuses.  Après le sermon de Mgr Fellay le 8 décembre à Ecône et sa lettre aux bienfaiteurs du 21 décembre, c’est deux textes, l’un de l’abbé Gleize et l’autre de l’abbé Régis de Cacqueray, qui viennent alimenter le débat.

L'abbé Jean-Michel Gleize, professeur d’ecclésiologie au séminaire de la FSSPX à Ecône, répond à Mgr Fernando Ocariz, dans un très long article intitulé: La question centrale de la valeur magistérielle du concile Vatican II. Il semblerait qu’avec ces deux prises de position, celle Mgr Ocariz pour le magistère de l’Eglise Catholique et celle de l’abbé Gleize pour le magistère de la Fraternité Sacerdotale Saint Pie X, le point de vue  des uns et des autres se retrouve couché sur le papier. On pourrait voir dans ces propos un «échantillon» des entretiens qui ont eu lieu au Palais du Saint Office.

Afin que l’on comprenne bien comment le mouvement lefebvriste considère le magistère actuel, le Supérieur du District de France ne mâche pas ses mots – selon son habitude – dans ses vœux. A cette occasion il consacre un paragraphe aux hommes d’Eglise. Voici le passage en question:
«Les hommes d’Eglise et le pape lui-même se sont fourvoyés. Malheureusement, depuis le Concile, les hommes d’Eglise, et jusqu’aux derniers papes eux-mêmes, ont recherché le pacte impossible, cette conciliation entre l’esprit de l’Evangile et celui du monde. L’Eglise s’en trouve incroyablement dévastée. L’esprit du monde a désormais pénétré jusque dans les sanctuaires et les âmes chrétiennes ont été dispersées et égarées par la faute de leurs pasteurs. La répétition du dernier scandale d’Assise, où ont été de nouveau réunies toutes les religions, suffit à nous montrer à quel point perdure le mal. C’est, hélas, le vicaire du Christ lui-même, Benoît XVI, qui a invité à fêter le jubilé d’argent de la première réunion d’Assise, provoquant un nouveau scandale incalculable et flattant le relativisme ainsi que l’indifférentisme religieux. Le Bon Dieu permet cette épreuve longue et terrible pour un bien encore plus grand que nous ne connaissons pas. Ce dont nous sommes certains, c’est que l’Eglise, même si elle peut se trouver affaiblie à l’extrême, ne périra jamais et que nous ne devons pas douter de sa permanence jusqu’à la fin du monde. Cependant, il nous faut aujourd’hui nous opposer à tous ceux qui s’acharnent à son auto démolition et avoir bien conscience que jamais nous ne pourrons nous associer à ceux qui la démolissent de l’extérieur comme de l’intérieur.» (cf. Les vœux 2012 aux Amis et Bienfaiteurs)
Avec ces prises de parole, la question qui se pose maintenant est de savoir si pour l’Eglise ces interventions sont le rappel de ce qui a été exprimé par la FSSPX lors des entretiens, ou si des arguments nouveaux réclament une réponse nouvelle. Si ce n’est pas le cas, il est fort probable que les deux parties s’en retournent, dos à dos, chacune à ses affaires...

Dom Romain

[Jean-Michel Gleize - La Porte Latine] La question centrale de la valeur magistérielle du concile Vatican II

SOURCE - Abbé Jean-Michel Gleize - La Porte Latine - Décembre 2011

Une question cruciale : l'abbé Jean-Michel Gleize répond à Mgr Fernando Ocariz - Décembre 2011 - La question centrale de la valeur magistérielle du concile Vatican II
L’Osservatore romano du 2 décembre 2011 publie une étude de Mgr Fernando Ocariz, l’un des quatre experts qui ont représenté le Saint-Siège lors des dernières discussions doctrinales avec la Fraternité Saint-Pie X (d’octobre 2009 à avril 2011). La question centrale de la valeur magistérielle du concile Vatican II y est abordée en toute clarté (§ 1), mais d’une manière qui reste fort insuffisante (§ 2).
1 - DES PRINCIPES INCONTESTABLES
Dans la première partie de son étude, le prélat espagnol récapitule les notions fondamentales déjà rappelées par Pie XII dans Humani generis (1) : le fait qu’un acte du magistère de l’Église ne soit pas garanti par le charisme de l’infaillibilité, propre aux définitions solennelles, ne signifie pas qu’il puisse être considéré comme « faillible », au sens où il transmettrait une « doctrine provisoire » ou encore des « opinions autorisées ». Dans un sens large, c’est à dire lorsqu’il ne donne pas de définitions solennelles et infaillibles, le magistère est toujours assisté par Dieu, et cette assistance est nécessaire pour assurer la transmission indéfectible du dépôt de la foi. En ce sens, le simple magistère ordinaire bénéficie lui aussi d’un certain charisme de vérité (2). L’infaillibilité du magistère doit donc s’entendre dans un sens analogue, c’est à dire à des degrés divers (3).
Il en résulte évidemment que l’adhésion due à la vérité proposée par le magistère s’entend elle aussi de diverses. Les définitions solennelles infaillibles proposent ordinairement comme telles des vérités formellement révélées, auxquelles est dû un assentiment de foi théologale. Les autres enseignements non définitoires réclament pour la vérité proposée une adhésion intellectuelle désignée comme un assentiment religieux interne, et qui implique, outre l’assentiment vis-à-vis de la vérité proprement dite, une certaine part d’obéissance vis-à-vis de l’autorité magistérielle. Enfin, les actes magistériels peuvent contenir des éléments qui, ne faisant pas la matière d’un enseignement proprement dit, n’exigent en tant que tels aucune adhésion.
2 - UNE PROBLEMATIQUE INSUFFISANTE
Ces rappels généraux ne présenteraient aucune difficulté, si Mgr Ocariz n’en faisait l’application aux enseignements de Vatican II. Selon lui en effet, même si le dernier concile n’a voulu définir aucun dogme, le charisme de vérité et l’autorité magistérielle y furent certainement présents, au point que les refuser à l’ensemble de l’épiscopat réuni cum Petro et sub Petro pour apporter un enseignement à l’Église universelle, ce serait nier une partie de l’essence même de l’Église. De la sorte, les affirmations du Concile qui rappellent des vérités de foi requièrent évidemment l’adhésion de la foi théologale, non pas parce qu’elles ont été enseignées par ce Concile, mais parce qu’elles avaient déjà été enseignées de façon infaillible comme telles par l’Église, soit en vertu d’une décision solennelle, soit par le magistère ordinaire et universel. Le même assentiment plein et définitif est requis pour les autres doctrines rappelées par le Concile et déjà proposées par un acte définitif lors de précédentes interventions magistérielles. Les autres enseignements doctrinaux du Concile requièrent des fidèles l’assentiment religieux de la volonté et de l’intelligence.
On pourrait sans doute se féliciter de voir enfin un théologien du Saint-Siège introduire toutes ces nuances, et opposer ainsi un déni des plus formels, quoiqu’implicite, à toutes les présentations unilatérales qui ont jusqu’ici présenté le concile Vatican II dans une optique maximaliste, comme un dogme absolument intouchable, « plus important encore que celui de Nicée » (4). Cependant, aussi séduisante soit-elle dans les nuances et les distinctions qu’elle apporte, une pareille analyse véhicule dans sa racine un postulat qui est loin d’être évident. L’étude de Mgr Ocariz évite ainsi de répondre à la question cruciale, qui reste encore pendante entre la Fraternité Saint Pie X et le Saint-Siège. Plus exactement, la réponse à cette question semble si bien aller de soi aux yeux du prélat de l’Opus Dei que tout se passe comme s’il n’avait jamais été nécessaire de l’aborder. Ou comme si le débat ne devait jamais avoir lieu.
Celui-ci s’impose pourtant plus que jamais. Il est en effet loin d’être évident que le charisme de la vérité et l’autorité du magistère ont été certainement présents au dernier concile, et que l’ensemble de l’épiscopat réuni cum Petro et sub Petro y ait bénéficié des lumières du Saint-Esprit, pour enseigner l’Église universelle. Qu’on le veuille ou non, il ne va pas de soi que le dernier concile puisse s’imposer, en tout et pour tout, aux yeux des catholiques comme l’exercice d’un véritable magistère, réclamant leur adhésion aux différents niveaux indiqués. Et de fait, nous le nions, pour des raisons sérieusement fondées. Si l’on se rappelle en effet la définition traditionnelle du magistère (§ 3-5), on est bien obligé de constater que les procédés de Vatican II ne s’y conforment guère (§ 6-7). D’autant moins que cette nouveauté intégrale du 21e concile œcuménique s’explique profondément en raison de présupposés absolument inédits (§ 8-12).
3 - LA RAISON D’ÊTRE DU MAGISTERE
L’unité de l’Église et l’unité dans la foi sont inséparables, et le magistère a justement pour rôle de les sauvegarder. Le charisme de la vérité lui est nécessaire à cette fin, c’est à dire comme le moyen requis pour que se conserve le bien commun de l’Eglise, qui est le bien de l’unité dans la profession d’une même foi. C’est la raison que donne la constitution Pastor aeternus du concile Vatican I : « Tel est donc le charisme qui a été conféré divinement à Pierre et à ceux qui doivent lui succéder dans cette chaire […] de sorte que, le péril de la division ayant été écarté, toute l’Eglise se conserve une » (5). Saint Thomas explique de la même manière pourquoi le pape doit être divinement assisté lorsqu’il enseigne le dogme ; il doit l’être précisément en tant qu’il agit comme chef, pour sauvegarder l’unité de l’Eglise : « La raison en est qu’il ne doit y avoir qu’une seule foi dans toute l’Église, suivant la recommandation de l’Apôtre (1 Cor, 1/10) : " Dites bien tous la même chose, et qu’il n’y ait pas de schismes parmi vous ". Une pareille unité ne pourrait être sauvegardée si une question de foi soulevée en matière de foi ne pouvait être tranchée par celui qui préside à toute l’Église, de telle sorte que toute l’Église observe fermement sa sentence » (6). C’est donc la cause finale de l’activité du magistère qui explique son indéfectibilité dans la foi. Le magistère est assisté par Dieu dans la mesure où il doit assurer l’unité de l’Eglise, qui est l’unité de la profession commune de la foi. Cette assistance n’est donc pas absolue mais limitée : elle accompagne la transmission de la révélation, et non autre chose. Le Christ a dit à ses apôtres que l’Esprit-Saint les assisterait pour enseigner tout ce que lui-même leur a enseigné, ni plus ni moins (7).
Loin de constituer la doctrine, l’acte de magistère ne fait donc que la conserver et la déclarer (8) : le magistère se définit comme tel en dépendance objective de la révélation divine, dont il doit assurer la transmission. Lors des débats qui précédèrent l’adoption de la constitution Lumen gentium, les principaux représentants du « Coetus internationalis patrum », dont Mgr Lefebvre, avaient proposé un amendement significatif  (9). Cette modification du texte donnait à entendre que, si les définitions du pontife romain sont irréformables de soi et non parce que l’Eglise leur donnerait leur consentement, l’assistance du Saint-Esprit ne permet pas non plus qu’elles puissent jamais contredire la foi commune de l’Eglise ou s’en écarter. La raison de cet amendement était de bien montrer (surtout vis-à-vis des schismatiques orientaux) que le pape n’a pas le pouvoir de définir arbitrairement toute espèce de vérité, fût-elle en dehors du dépôt de la foi  Lors du premier concile du Vatican, le rapporteur chargé d’expliquer au nom du Saint-Siège la signification exacte du texte de Pastor aeternus insistait dans le même sens : l’exercice du magistère ayant pour raison d’être le bien commun de l’unité de foi, l’assistance divine est départie au pape pour qu’il puisse préserver la foi commune de l’Eglise (10). Comme on l’a justement remarqué (11), si l’on perd de vue, dans une perspective faussée, le juste rapport qui fait dépendre le magistère de la Tradition objective, le Deus revelans risque de passer au second plan, au profit de la custos et magistra. Le moyen d’éviter ce risque est de se rappeler quelle est la définition essentielle du magistère : celle d’une puissance ordonnée à son objet.
Puisque l’unité d’une puissance découle de celle de son objet, l’unité du magistère est celle de la vérité révélée (12). L’une appelle l’autre, car la doctrine révélée est au principe et au fondement des enseignements magistériels, comme l’objet spécifique d’un acte.
4 - L’UNITE DE LA VERITE ET DE LA REVELATION
Dans l’explication développée par Aristote et saint Thomas (13), l’unité, loin d’exclure la multiplicité, la suppose et la dépasse, parce qu’elle établit justement un lien qui met en relation et en ordre, les uns par rapport aux autres, différents éléments qui vont entrer en composition et qui cesseront par le fait même de constituer une multitude informe. Cette composition est précisément ce qui résorbe la multiplicité dans l’unité.
Comme l’a montré le cardinal Franzelin (14), l’unité de la vérité révélée et de la Tradition est d’abord et avant tout l’unité de la signification des différents dogmes, dans l’expression ordonnée d’une même vérité. Les dogmes sont distincts les uns des autres, mais ils composent une unité, parce qu’ils sont ordonnés les uns aux autres, dans la mesure où ils signifient tous de façon complémentaire, les uns dans la dépendance des autres, les différents aspects de la même vérité révélée. Et cela s’explique parce que cette vérité révélée par Dieu suppose le principe même de toute vérité, qui est le principe de la non-contradiction, le principe de la non-division au niveau du sens, le principe de l’unité de la vérité. Cette unité de la vérité dogmatique passe par l’unité du sens des mots qui expriment la vérité.
C’est pourquoi, dans la constitution Dei Filius, le concile Vatican I affirme que « le sens des dogmes sacrés qui doit être conservé à perpétuité est celui que notre Mère la sainte Eglise a présenté une fois pour toutes et jamais il n'est loisible de s'en écarter sous le prétexte ou au nom d'une compréhension plus poussée » (15). Et il est également dit dans le Serment antimoderniste de saint Pie X, au n° 4 : « Je reçois sincèrement la doctrine de la foi transmise des apôtres jusqu'à nous toujours dans le même sens et dans la même interprétation que lui ont donnée les Pères de l’Eglise ; pour cette raison, je rejette absolument l'invention hérétique de l'évolution des dogmes, qui passeraient d'un sens à l'autre, différent de celui que l'Eglise a d'abord professé » (16).
5 - L’UNITE DU MAGISTERE
L’objet de la foi est la vérité ontologique, c'est-à-dire la réalité même du mystère, telle qu’atteinte par le croyant moyennant des concepts et des expressions verbales (17). L’objet de la révélation est la vérité logique, c’est à dire l’énonciation conceptuelle du mystère, dont l’expression (ou le signe verbal extérieur, écrit ou vocal) est le dogme. La prédication du magistère ou la tradition est la communication de cette révélation moyennant un langage extérieur (écrit ou oral) qui exprime l’énonciation conceptuelle du mystère. La révélation et la tradition ont pour objet de fournir au fidèle les concepts et les expressions verbales moyennant lesquelles son acte de foi terminera à la réalité du mystère. Le dépôt de la foi est l’ensemble de ces expressions conceptuelles et verbales.
Ce dépôt, confié à la garde du magistère, est substantiellement immuable dans sa signification. Le magistère ne peut donc contredire la révélation, en proposant des vérités dont le sens ne serait pas voulu par Dieu. Il ne peut pas non plus se contredire lui-même, en proposant des vérités dont le sens serait contraire à celui des vérités qu’il a lui-même déjà proposées. Ceci reste vrai, même si l’expression conceptuelle ou verbale de la vérité révélée peut gagner en précision et même si le magistère peut exercer son acte pour proposer des formules dogmatiques plus explicites, ce qui autorise à parler d’un certain « progrès homogène du dogme ». Ces expressions dogmatiques finissent d’ailleurs par devenir définitives lorsqu’elles expriment de façon suffisamment explicite la vérité révélée. Ce fait est affirmé par Pie XII, à l’encontre des faux postulats de la nouvelle théologie (18). La mission qui a pour objet de déclarer le dépôt obéit aux mêmes règles que la mission qui a pour objet de le conserver, puisqu’elle n’en est qu’une conséquence.
Voilà pourquoi le magistère, défini dans la dépendance de son objet, est constant ou traditionnel : cette constance correspond exactement à l’unité même du magistère, qui se tire de son objet. L’unité du magistère est donc celle d’un enseignement qui propose toujours la même vérité divinement révélée, en lui donnant une signification inchangée, même si son expression peut gagner en précision, moyennant une formulation conceptuelle et verbale plus explicite.
6 - LE FAIT DE VATICAN II : UN NOUVEAU MAGISTERE PASTORAL.
Le discours d’ouverture du pape Jean XXIII (11 octobre 1962) (19), l’allocution du même adressée au Sacré-Collège le 23 décembre 1962 (20), et le Discours de Benoît XVI du 22 décembre 2005 (21) indiquent clairement l’intention du Concile et la signification exacte du « magistère pastoral ». Vatican II a voulu exprimer la foi de l’Eglise suivant les modes de recherche et de formulation littéraire de la pensée moderne, et redéfinir la relation de la foi de l’Eglise vis-à-vis de certains éléments essentiels de cette pensée.
Bien évidemment, le magistère de l’Eglise est toujours pastoral dans son intention, au sens où, à chaque époque de l’histoire, la prudence des pasteurs propose la vérité pour guider les âmes vers le salut éternel. Mais en même temps, l’enseignement du magistère de l’Eglise reste toujours de nature strictement doctrinale et disciplinaire dans son objet. Les déclarations de Jean XXIII affirment clairement que, à la différence de tous les conciles précédents, Vatican II a voulu être pastoral jusque dans son objet. Même si ce concile a pu prendre pour objet matériel d’étude différents points tantôt doctrinaux, tantôt disciplinaires, tantôt pastoraux, l’optique unique et spécifique selon laquelle il a voulu se pencher sur tous ces points, c’est-à-dire son objet formel, ne fut pas doctrinale mais pastorale, dans un sens foncièrement nouveau. Ce qui explique d’ailleurs la perplexité d’un grand nombre de pères conciliaires vis-à-vis d’un genre de textes inconnu jusque-là. Lorsque le magistère de l’Eglise propose l’objet de la foi en recourant au langage tiré de la philosophie naturelle à l’intelligence humaine (22), cet apport philosophique est celui d’un outil conceptuel et verbal, mis au service de la plus parfaite expression des vérités révélées. Vatican II a voulu « étudier et exposer la doctrine », non seulement « suivant les formulations littéraires », mais encore « suivant les modes de recherche de la pensée moderne ». Si l’on s’en tient à cette intention exprimée par Jean XXIII, l’on est obligé de dire que le Concile a voulu recourir à la pensée moderne non seulement comme à un outil mais encore et bien plus comme à un véritable objet formel, principe et méthode de l’étude et de l’exposition de la doctrine. Le « pastoral » prend ici tout son sens. L’intention explicite de Vatican II a été de recevoir du monde les problématiques nouvelles issues de l’époque moderne.
Nous pouvons en prendre pour preuve supplémentaire ce qu’a écrit le cardinal Ratzinger dans son livre Les principes de la théologie catholique (23), paru en français en 1982. L’épilogue de ce livre est intitulé : « L’Eglise et le monde : à propos de la question de la réception du deuxième Concile du Vatican »(24). Le préfet de la foi y affirme : « De tous les textes du 2nd concile du Vatican, la constitution pastorale sur l’Eglise dans le monde de ce temps (Gaudium et spes) a été incontestablement le plus difficile et aussi […] le plus riche en conséquence. Par sa forme et la direction de ses déclarations, il s’écarte dans une large mesure de la ligne de l’histoire des conciles et permet, par le fait même, plus que tous les autres textes de percevoir la physionomie spéciale du dernier concile. C’est pourquoi il a été considéré de plus en plus après le Concile comme le véritable testament de celui-ci : après un processus de fermentation de trois années, il semble que sa véritable volonté soit enfin apparue et ait trouvé sa forme. L’incertitude qui pèse encore sur la question de la vraie signification de Vatican II est en rapport avec des diagnostics de ce genre, et donc aussi en rapport avec ce document » (25). […] « Il nous faut encore une fois nous interroger sur ce que la constitution pastorale comporte précisément de neuf et de spécial. […] Un premier point caractéristique me paraît résider dans le concept du "monde" qui s’y trouve. […] La constitution comprend par "monde" un vis-à-vis de l’Eglise. Le texte doit servir à les amener tous les deux dans un rapport positif de coopération dont le but est la construction du "monde". L’Eglise coopère avec le "monde" pour construire le "monde" – c’est ainsi qu’on pourrait caractériser la vision si déterminante du texte. […] Il semble qu’on entende par monde toutes les réalités scientifiques et techniques du temps présent, et tous les hommes qui les portent ou en ont imprégné leur mentalité » (26). Rien d’étonnant alors à ce que le cardinal Ratzinger dise encore : « Le texte de Gaudium et spes joue le rôle d’un contre-Syllabus dans la mesure où il représente une tentative pour une réconciliation officielle de l’Eglise avec le monde tel qu’il était devenu depuis 1789 » (27). Ou encore : « Vatican II avait raison de souhaiter une révision des rapports entre l’Eglise et le monde. Car il y a des valeurs qui, même si elles sont nées hors de l’Eglise, peuvent, une fois examinées et amendées, trouver leur place dans sa vision » (28). Fondé sur la méthode de recherche de la pensée moderne, le Concile donne nécessairement des enseignements qui le rendent dépendant du monde moderne.
Sans doute le monde moderne peut-il être conduit à poser d’une manière nouvelle des questions éternelles auxquelles l’Eglise apportera (en des termes peut-être plus explicites) des réponses qui découleront toujours des mêmes principes et de la même méthode. Mais Vatican II n’a pas examiné à  la lumière de la foi les nouvelles questions soulevées par la modernité, et il a même au contraire refusé explicitement d’en examiner un bon nombre, dont l’importance était pourtant reconnue de tous les catholiques, comme la question du communisme. La spécificité qui fait de Vatican II un cas absolument unique est d’avoir voulu proposer la foi à la lumière et suivant le mode de la pensée moderne. Or, aucun concile ne saurait recevoir ses modes de recherche de la pensée ou de la culture du monde moderne, « tel qu’il se présentait depuis 1789 »(29). Les principes et la méthode du magistère ecclésiastique ont été suffisamment indiqués par le concile Vatican I : « La doctrine de foi que Dieu a révélée n’a pas été proposée comme une découverte philosophique à faire progresser par la réflexion de l’homme, mais comme un dépôt divin confié à l’Epouse du Christ pour qu’elle le garde fidèlement et le présente infailliblement » (30). La conséquence est indiquée par Pie XII, dans l’encyclique Humani generis : « Négliger, rejeter ou priver de leur valeur tant de biens précieux qui au cours d’un travail plusieurs fois séculaire des hommes d’un génie et d’une sainteté peu commune, sous la garde du magistère sacré et la conduite lumineuse de l’Esprit-Saint, ont conçus, exprimés et perfectionnés en vue d’une présentation de plus en plus exacte des vérités de la foi, et leur substituer des notions conjecturales et les expressions flottantes et vagues d’une philosophie nouvelle appelées à une existence éphémère, comme la fleur des champs, ce n’est pas seulement pécher par imprudence grave, mais c’est faire du dogme lui-même quelque chose comme un roseau agité par le vent ».
D’autre part, en se proposant d’exprimer la foi selon les modes de recherche de la pensée moderne, le Concile ne voulait pas s’adresser premièrement aux catholiques, mais à l’homme moderne en général. Mais en se donnant un tel auditoire, le Concile renonçait par le fait même à exposer formellement la foi, avec l’autorité d’un magistère proprement dit, parlant au nom de Dieu, puisque son interlocuteur était par définition réfractaire ou indifférent au message de l’Eglise. Vatican II ne pouvait prétendre qu’à énoncer la foi d’une façon toute matérielle, dans une démarche non point magistérielle mais apologétique, et se proposer de rendre la foi acceptable à l’homme moderne, en lui montrant que la vérité révélée ne remet pas en cause les catégories de sa pensée. Nous ne jugeons pas ici de l’efficacité apologétique d’une telle démarche (les faits parlent d’eux-mêmes). Nous soulignons simplement ici sa grande faiblesse magistérielle.
Par conséquent, il est faux d’affirmer, comme le fait Mgr Ocariz, une constance de méthode en vertu de laquelle les textes de Vatican II éclaireraient légitimement ceux du magistère antérieur à 1962. D’une part en effet, le but de Vatican II n’était pas de reprendre et de préciser ces enseignements ; et d’autre part, Vatican II a voulu exprimer la foi suivant les principes et les méthodes d’un système philosophique contraire à la foi(31), non seulement dans tel ou tel de ses contenus, mais jusqu’en ses fondements, c’est-à-dire ses doutes critériologiques. Partant, un tel système n’est pas seulement incompatible avec le catholicisme ; il s’oppose directement à la métaphysique naturelle de l’intelligence, remettant en cause sa capacité à connaître le vrai. La philosophie moderne a inversé le rapport du sujet à l’objet, et par là même le rapport de l’homme à Dieu. En assumant les modes de recherche de la modernité, la pensée conciliaire a assumé cette inversion, ainsi que le manifeste par exemple la déclaration sur la liberté religieuse : le principe et le fondement de cette déclaration n’est autre que la primauté de la dignité ontologique sur la dignité morale, c’est à dire la primauté du sujet sur l’objet. Une pareille inversion est absolument contraire au principe critériologique que supposent la révélation, la tradition et le magistère, c’est-à-dire au principe de l’objectivité la plus réaliste. Un présupposé subjectiviste ne peut servir de base à une interprétation qui se propose d’éclaircir le sens et la portée d’un magistère dont les présupposés objectifs sont radicalement inverses.
7 - LE FAIT DE VATICAN II : DES ENSEIGNEMENTS NOUVEAUX CONTRAIRES A LA TRADITION.
Au moins sur quatre points, les enseignements du concile Vatican II sont évidemment en contradiction logique avec les énoncés du magistère traditionnel antérieur, de sorte qu’il est impossible de les interpréter en conformité avec les autres enseignements déjà contenus dans les documents antérieurs du magistère ecclésiastique. Vatican II a donc rompu l’unité du magistère, dans la mesure même où il a rompu l’unité de son objet.
Ces quatre points sont les suivants. La doctrine sur la liberté religieuse, telle qu’elle s’exprime dans n° 2 de la Déclaration Dignitatis humanae contredit les enseignements de Grégoire XVI dans Mirari vos et de Pie IX dans Quanta cura ainsi que ceux du pape Léon XIII dans Immortale Dei et ceux du pape Pie XI dans Quas primas (32). La doctrine sur l’Eglise, telle qu'elle s’exprime dans le n° 8 de la constitution Lumen gentium contredit les enseignements du pape Pie XII dans Mystici corporis et Humani generis(33). La doctrine sur l’œcuménisme, telle qu’elle s’exprime dans le n° 8 de Lumen gentium et le n° 3 du décret Unitatis redintegratio contredit les enseignements du pape Pie IX dans les propositions 16 et 17 du Syllabus, ceux de Léon XIII dans Satis cognitum, et ceux du pape Pie XI dans Mortalium aninos(34). La doctrine sur la collégialité telle qu’elle s’exprime dans le n° 22 de la constitution Lumen gentium, y compris le n° 3 de la Nota praevia, contredit les enseignements du concile Vatican I sur l’unicité du sujet du pouvoir suprême dans l’Eglise, dans la constitution Pastor aeternus.
De plus (35), la réforme liturgique de 1969 a eu pour résultat la confection d’un Nouvel Ordo Missae qui « s’éloigne de manière impressionnante, dans l’ensemble comme dans le détail, de la théologie catholique de la sainte messe telle qu’elle a été formulée à la 20e session du concile de Trente »(36). La restauration du rite de la messe accomplie par saint Pie V avait eu pour résultat d’expliciter les aspects de la foi catholique niés par l’hérésie protestante. La réforme liturgique accomplie par Paul VI a eu pour résultat d’occulter ces mêmes aspects, au moment même où resurgissent avec une force accrue les hérésies qui avaient rendu indispensable l’explicitation de ces aspects. Le Missel de Paul VI n’est donc pas venu préciser celui de saint Pie V. Il s’en est éloigné, au sens où il a rendu obscur et ambigu ce que le Missel de saint Pie V avait rendu explicite et clarifié. Si l’on objecte que la réforme liturgique de Paul VI a voulu expliciter d’autres aspects laissés dans l’ombre jusqu’ici, nous répondons qu’une nouvelle explicitation ne peut pas remettre en cause l’explicitation déjà accomplie ; c’est pourtant ce que fait le nouveau Missel de 1969, en occultant les aspects de la foi catholique précisément niés par les hérésies protestantes.
Sur les quatre points indiqués, ainsi que dans la réforme liturgique qui s’est ensuivie, le concile Vatican II présente aux yeux du catholique perplexe des contradictions évidemment inacceptables. Pris dans son ensemble, la grande réforme de Vatican II apparaît comme un étrange amalgame, mélange subtil de vérités partielles et d’erreurs déjà condamnées(37). Infecté  par les principes du libéralisme et du modernisme, cet enseignement présente de graves déficiences. Celles-ci interdisent assurément de voir en Vatican II un concile comme les autres, représentant l’expression autorisée de la Tradition objective. Cela empêche aussi de dire que le dernier Concile s’inscrit dans l’unité du magistère de toujours.
8 - UNE NOUVELLE PROBLEMATIQUE
En conformité avec le Discours de 2005, Mgr Ocariz pose le principe d’une « interprétation unitaire », d’après lequel les textes du concile Vatican II et les documents magistériels précédents doivent s’éclairer mutuellement. Le concile Vatican II doit non seulement être interprété à la lumière des documents magistériels précédents, mais certains de ces derniers sont également mieux compris à la lumière de Vatican II. L’interprétation des nouveautés enseignées par le concile Vatican II doit donc repousser, comme le dit Benoît XVI, « l’herméneutique de la discontinuité par rapport à la Tradition, tandis qu’elle doit affirmer l’herméneutique de la réforme, du renouveau dans la continuité ». Il y a là un nouveau vocabulaire qui exprime clairement une nouvelle problématique. Celle-ci inspire tout le propos de Mgr Ocariz. « Une caractéristique essentielle du magistère », écrit-il, « est sa continuité et son homogénéité dans le temps ».
Ce vocabulaire est nouveau. Les idées qu’il véhicule le sont aussi. Si on parle de « continuité » ou de « rupture », cela devrait s’entendre, au sens traditionnel, d’une continuité ou d’une rupture objective, c’est à dire par rapport à l’objet de la prédication de l’Eglise. Parler d’une continuité équivaudrait à parler de l’ensemble des vérités révélées telles que le magistère de l’Eglise les conserve et les expose, tout en leur donnant la même signification, et sans que la prédication présente puisse contredire la prédication passée. La rupture consisterait à porter atteinte au caractère immuable de la Tradition objective et serait alors synonyme de contradiction logique entre deux énoncés dont les significations respectives ne pourraient se vérifier simultanément.
Mais il faut se rendre à l’évidence et reconnaître que le mot « continuité » n’a pas du tout ce sens traditionnel dans le discours actuel des hommes d’Eglise. On y parle précisément de continuité à propos d’un sujet qui évolue au cours du temps. Il ne s’agit pas de la continuité d’un objet, celle du dogme ou de la doctrine, que le magistère de l’Eglise proposerait aujourd’hui, en lui donnant le même sens que jadis. Il s’agit de la continuité de l’unique sujet Eglise. Benoît XVI parle d’ailleurs exactement non de la continuité mais « du renouveau dans la continuité de l'unique sujet-Eglise, que le Seigneur nous a donné ; c'est un sujet qui grandit dans le temps et qui se développe, restant cependant toujours le même, l'unique sujet du Peuple de Dieu en marche ». A l’inverse, ajoute-t-il aussitôt, « l'herméneutique de la discontinuité risque de finir par une rupture entre Eglise préconciliaire et Eglise post-conciliaire ». Cela signifie que la rupture doit se situer au même niveau : c’est une rupture entre deux sujets, au sens où l’Eglise, l’unique sujet du Peuple de Dieu, ne serait plus la même avant et après le Concile.
9 - UNE NOUVELLE CONCEPTION DE L’UNITE DU MAGISTERE
Ce nouveau discours implique une nouvelle idée de l’unité du magistère. La continuité dont il est question est l’unité dans le temps, c’est à dire à travers le changement que mesure le temps, et c’est d’abord l’unité du sujet, non celle de l’objet. Ce sujet est l’Eglise, unique Peuple de Dieu, c’est à dire l’ensemble de tous les baptisés. Ce sujet est le point de référence qui rend compte de l’unité de la Tradition.
L’Instruction Donum veritatis du 24 mai 1990 (38), sur laquelle s’appuie Mgr Ocariz, développe en détail ce point de vue. Sous le titre « La vérité don de Dieu à son Peuple », le premier chapitre de ce document développe l’idée déjà présente dans le n° 12 de Lumen gentium, d’après laquelle la conservation et l’explication du dépôt révélé serait l’affaire du Peuple de Dieu tout entier, antérieurement à toute distinction hiérarchique. Les baptisés auraient en partage une fonction prophétique, plus fondamentale que la fonction magistérielle propre aux apôtres et à leurs successeurs. Le cardinal Ratzinger insiste sur cette idée, à ses yeux décisive, dans la Présentation qu’il donne de l’Instruction Donum veritatis : « En considérant la structure du document, on sera surpris de voir que nous n’avons pas placé le magistère au début, mais plutôt le thème de la vérité comme don de Dieu à son Peuple ; la vérité de la foi n’est pas donnée à l’individu isolé (pape ou évêque) mais par elle Dieu a voulu donner naissance à une histoire et à une communauté. La vérité réside dans le sujet communautaire du Peuple de Dieu, dans l’Eglise ». De même, Jean-Paul dit au n° 27 de l’Exhortation post-synodale Pastores gregis : « Dans l’Église, école du Dieu vivant, évêques et fidèles sont tous condisciples et ont tous besoin d’être instruits par l’Esprit. Les lieux d’où l’Esprit donne son enseignement intérieur sont vraiment nombreux. Tout d’abord le cœur de chacun, puis la vie des diverses Églises particulières, où apparaissent et se font sentir les multiples besoins des personnes et des différentes communautés ecclésiales, par des langages connus, mais aussi par des langages divers et nouveaux »(39). 
Il manque ici la distinction absolument nécessaire entre le destinataire et le dépositaire-intermédiaire. Le Peuple de Dieu tout entier (et bien plus que le Peuple de Dieu, tous les hommes sans exception) sont les destinataires de la vérité qui doit les sauver. Mais seuls quelques individus isolés sont choisis parmi les autres hommes pour être les titulaires d’une fonction hiérarchique et les dépositaires de cette vérité, car c’est à eux seuls qu’elle a été confiée comme en dépôt avec la charge de la conserver, et eux seuls sont les intermédiaires établis par Dieu pour communiquer en son nom la vérité salutaire. La déclaration Mysterium Ecclesiae du 24 juin 1973 (40), sur laquelle s’appuie aussi Mgr Ocariz, dit sans doute que l’autorité du magistère est requise pour assurer l’unité sociale de l’expression de la foi (41) : à la différence de ce qui se passe dans le protestantisme ou dans le modernisme d’Alfred Loisy, condamné par saint Pie X, le magistère est ici une institution divine, et lui seul est assisté par Dieu pour conduire le Peuple, en lui indiquant l’interprétation autorisée de la Parole de Dieu. Mais il n’est pas dit que la fonction magistérielle soit requise comme celle d’un dépositaire et d’un intermédiaire, témoin privilégié ayant reçu de Dieu, en tant qu’individu isolé, la vérité de sa révélation, avec la charge de la conserver et de la transmettre. Et Donum veritatis ne vient-il pas préciser sur ce point Mysterium Ecclesiae, en disant que la vérité de foi est un don de Dieu à tout son Peuple, qu’elle n’est pas donnée à l’individu isolé (pape ou évêque), mais qu’elle réside dans le sujet communautaire du Peuple de Dieu (42) ?
Dans le « Commentaire » publié le 27 juin 1994, afin de préciser le sens de la Lettre apostolique Ordinatio sacerdotalis parue le 22 mai précédent, le cardinal Ratzinger exprime nettement cette nouvelle conception du magistère : « L’Ecriture ne peut devenir le fondement d’une vie que si elle est confiée à un sujet vivant - celui-là même dont elle est née. Elle a eu son origine dans le Peuple de Dieu guidé par l’Esprit-Saint et ce Peuple, ce sujet, n’a cessé de subsister. Le concile Vatican II a exprimé tout cela de la manière suivante : " L’Eglise ne tire pas de la seule Ecriture sainte sa certitude sur tous les points de la révélation " (Dei Verbum, § 9). […] Selon la vision de Vatican II, l’Ecriture, la Tradition et le magistère ne doivent pas être considérés comme trois réalités séparées, mais l’Ecriture, lue à la lumière de la Tradition et vécue dans la foi de l’Eglise, s’ouvre, dans ce contexte vital, dans sa pleine signification. Le magistère a pour tâche de confirmer cette interprétation de l’Ecriture rendue possible par l’écoute de la Tradition dans la foi »(43). Dans ce texte, le terme de « Tradition » est distingué du magistère et désigne la vie concrète du Peuple de Dieu, c’est à dire le contexte vital auquel le magistère doit puiser comme à une source.
La catéchèse dispensée par Benoît XVI en 2006 confirme encore cette idée. L’Eglise résulte à l’origine d’une expérience que les apôtres ont vécue avec le Christ(44). Prolongée dans l’espace et dans le temps, cette expérience suscite une communion, qui doit recourir au service du ministère apostolique pour garder sa cohésion spatio-temporelle(45). L’unité hiérarchique, dans le temps et dans l’espace, est une deuxième unité qui découle d’une première unité plus radicale, celle de l’expérience commune. C’est ainsi que la tradition vivante, qui est l’expérience commune continuée dans le temps, précède et suscite la tradition apostolique, qui est le ministère continué dans le temps comme un service de la communion. Les deux traditions resteront toujours synchronisées, et on ne trouvera jamais la continuité de l’expérience commune sans la continuité du ministère, car aux yeux de Benoît XVI, l’Eglise n’est pas une communauté purement charismatique. Mais il y a pourtant, dans la définition qu’il donne de l’Eglise, une antériorité logique de l’expérience commune par rapport au ministère. Cette antériorité est exactement celle qui est introduite par l’Instruction Donum veritatis : le Peuple de Dieu dépositaire de la vérité précède en ce sens le magistère hiérarchique. La Tradition est alors entendue dans un sens nouveau comme la continuité d’une présence active, celle de Jésus qui vit dans son Peuple(46). Elle est accomplie par l’Esprit-Saint et exprimée (47) grâce au service du ministère apostolique : « Cette actualisation permanente de la présence active de Jésus Seigneur dans son peuple, opérée par l’Esprit Saint et exprimée dans l’Eglise à travers le mi­nistère apostolique et la communion fraternelle, est ce que l’on entend au sens théologique avec le terme Tradition » (48). Il s’agit précisément de « la communion des fidèles autour des pasteurs légitimes au cours de l’histoire, une communion que l’Esprit Saint alimente en assurant la liaison entre l’expérience de la foi apostolique, vécue dans la communau­té originelle des disciples, et l’expérien­ce actuelle du Christ dans son Eglise » (49).
Dans cette nouvelle optique, il n’est plus dit que le rôle du magistère est de conserver et de transmettre au nom de Dieu le dépôt des vérités révélées par le Christ aux apôtres. Il est dit que son rôle consiste à assurer la cohésion de l’expérience communautaire des origines, de façon à ce que la communion d’aujourd’hui continue la communion d’hier. Le magistère est alors au service du sujet Eglise, son rôle étant d’expliciter dans des formules autorisées les intuitions préconceptuelles du sensus fidei.
On ne saurait nier la réalité de ce sensus fidei. Il équivaut au consensus unanime et infaillible de la croyance. Mais il s’agit précisément du consensus de l’Eglise enseignée. Celui-ci découle de l’infaillibilité de l’Eglise enseignante, qui est sa cause propre. L’Eglise étant une et sainte dans sa foi, la croyance des fidèles est indéfectiblement et solidairement docile, dans le temps comme dans l’espace, à l’enseignement de la hiérarchie magistérielle. Sans doute peut-on parler d’un certain sujet de la Tradition au sens passif, qui est un sens large, et qui correspond à l’ensemble de tous les croyants, mais ce sujet est tel comme simple témoin de l’enseignement du magistère, et le consensus de l’Eglise dans la croyance possède tout au plus la valeur d’un signe faisant connaître l’infaillibilité de l’enseignement qui a proposé à croire la vérité crue unanimement. En ce sens, la profession de foi indéfectible de l’Eglise enseignée représente un lieu théologique, car c’est elle seule qui manifeste bien des vérités proposées infailliblement par la prédication orale du magistère ordinaire universel. Mais ce genre de critère reste le simple signe de l’infaillibilité de l’enseignement, et non sa cause. En faire une cause, c’est reprendre à son compte l’erreur condamnée par le concile Vatican I, en l’étendant au domaine particulier du pouvoir de magistère : « le primat de juridiction a été donné immédiatement et directement non pas à Pierre lui-même, mais à l’Eglise, pour remonter ensuite à Pierre comme à son représentant »(50). Cela implique encore qu’une proposition du magistère ne serait infaillible que dans la mesure où elle serait agréée (même antécédemment) par le Peuple, ce qui contredit formellement la sentence énoncée infailliblement par le même concile Vatican I : « De telles définitions portées par le Souverain Pontife sont irréformables de soi, et non de par le consentement de l’Eglise » (51).
10 - UNE NOUVELLE CONCEPTION DE L’UNITE DE LA VERITE
Dans l’optique traditionnelle, où le point de référence est celui de l’objet, l’unité du magistère est celle de la vérité révélée, puisque le magistère se définit comme l’organe de la Tradition objective. De ce fait, l’acte du magistère ne se définit pas essentiellement comme un acte présent, par opposition à un acte passé. Car si le magistère s’exerce, ce n’est pas en tant qu’il est présent ou actuel, mais c’est en tant qu’il exprime toujours la même signification de la même vérité, de façon toujours plus précise. Cette expression de la vérité, avec l’explicitation qui l’accompagne in eodem sensu, est de soi intemporelle. En ce sens, le magistère vivant ne se réduit pas au magistère présent, par opposition au magistère passé qui serait un magistère non vivant, ou posthume. Si le magistère présent est vivant, le magistère passé l’a été lui aussi. Le temps n’a aucune incidence directe et immédiate sur l’objet ni sur l’acte du magistère qui l’énonce. Pour appuyer sa critique des enseignements de Vatican II, Mgr Lefebvre évoque toujours, avec une grande précision, non pas « le magistère passé » mais « le magistère de toujours », en d’autres termes le magistère constant. Le temps concerne seulement le sujet qui exerce l’acte de magistère, et c’est en ce sens que l’on peut distinguer entre une règle éloignée (le magistère passé) et une règle prochaine (le magistère présent) de la foi.
Dans la nouvelle optique impliquée par le Discours de 2005 et élucidée dans les textes que nous avons produits, le point de référence n’est plus celui de l’objet. L’unité du magistère est celle de « l’unique sujet Eglise qui grandit dans le temps et qui se développe, restant cependant toujours le même, l'unique sujet du Peuple de Dieu en marche ». Le magistère se définit comme l’organe d’une expérience commune, vécue au fil du temps par le Peuple de Dieu. On base alors la continuité dans le sujet de l’Eglise qui demeure le même, indépendamment de l’objet. Ce n’est pas le sujet qui s’adapte à l’objet, mais c’est l’objet qui est dit continu, parce que le sujet qui le dit reste le même. Le renouveau dans la continuité dont parle Benoît XVI consiste à établir « la liaison entre l’expérience de la foi apostolique, vécue dans la communau­té originelle des disciples, et l’expérien­ce actuelle du Christ dans son Eglise » (52). De fait, ce renouveau ne consiste pas à proposer la même doctrine selon un mode plus explicite. Il consiste à changer la doctrine, avec les principes qu’elle implique, sous prétexte que ces principes (dont on dit seulement qu’ils sont « durables ») doivent trouver leur application dans une matière contingente. C’est en ce sens que Vatican II s’est proposé d’établir « une nouvelle définition de la relation entre la foi de l’Eglise et certains éléments essentiels de la pensée moderne », afin que la doctrine de la foi fût « présentée de la façon qui répondît aux exigences de notre époque », et « suivant les modes de recherche et de formulation littéraire de la pensée moderne ». Puisque c’est le même sujet Eglise qui adopte ainsi une position différente vis-à-vis du monde issu de la modernité, le renouveau serait celui d’une continuité, non d’une rupture.
Comme l’enseigne logiquement la Déclaration Mysterium Ecclesiae, si le magistère impose au Peuple de Dieu les formules dogmatiques comme autant de formes différentes aptes à traduire une expérience vécue au fil du temps et de la contingence, « il ne s’ensuit point que chacune d’entre elles eut et gardera toujours cette aptitude au même degré ». Un pareil relativisme va à l’encontre des enseignements donnés par Pie XII dans Humani generis (53). Mais il s’harmonise avec la nouvelle idée du magistère exposée par Donum veritatis. Le futur Benoît XVI a d’ailleurs justifié lui-même cette conception relativiste : « [L’enseignement magistériel] affirme – peut-être pour la première fois de façon aussi claire – qu’il existe des décisions du magistère qui ne peuvent constituer le dernier mot sur une matière en tant que telle, mais une stimulation substantielle par rapport au problème, et surtout une expression de prudence pastorale, une sorte de disposition provisoire. […] A cet égard, on peut penser aussi bien aux déclarations des papes du siècle dernier sur la liberté religieuse qu’aux décisions anti-modernistes du début de ce siècle, en particulier aux décisions de la Commission biblique de l’époque. En tant que cri d’alarme devant les adaptations hâtives et superficielles, elles demeurent pleinement justifiées. […] Mais dans les détails relatifs aux contenus, elles ont été dépassées, après avoir rempli leur devoir pastoral à un moment précis » (54). Ce relativisme se retrouve dans le Discours du 22 décembre 2005, qui raisonne comme si toute décision, du fait même qu’elle appartient à l’histoire, ne pouvait concerner qu’une matière contingente et exprimer une vérité seulement relative aux circonstances : « Dans ce processus de nouveauté dans la continuité, nous devions apprendre à comprendre plus concrètement qu'auparavant que les décisions de l'Eglise en ce qui concerne les faits contingents - par exemple, certaines formes concrètes de libéralisme ou d'interprétation libérale de la Bible - devaient nécessairement être elles-mêmes contingentes, précisément parce qu'elles se référaient à une réalité déterminée et en soi changeante ».
Dans la pensée du pape, ce relativisme ne date pas d’hier. Encore théologien, Joseph Ratzinger s’expliquait déjà suffisamment sur ce point. « Non seulement », écrivait-il en 1972, « on doit dire que l’histoire des dogmes, dans le domaine de la théologie catholique, est fondamentalement possible mais encore que tout dogme qui ne s’élabore pas comme histoire des dogmes est inconcevable »(55) ; et c'est pourquoi « la formation du concept de Tradition dans le catholicisme post-tridentin constitue le plus grand obstacle à une compréhension historique de la réalité chrétienne »(56). En effet, le concept post-tridentin de Tradition suppose que la révélation a été achevée à la mort du dernier des apôtres et que depuis elle demeure substantiellement immuable dans sa signification. Or, « l’axiome de la fin de la révélation avec la mort du dernier apôtre », explique Joseph Ratzinger, « était et est, à l’intérieur de la théologie catholique, un des principaux obstacles à la compréhension positive et historique du christianisme : l’axiome ainsi formulé n’appartient pas aux premières données de la conscience chrétienne »(57). […] « En affirmant que la révélation est close avec la mort du dernier apôtre, on conçoit objectivement la révélation comme un ensemble de doctrines que Dieu a communiquées à l’humanité. Cette communication prit fin un certain jour et les limites de cet ensemble de doctrines révélées restèrent ainsi fixées en même temps. Tout ce qui vient après serait ou la conséquence de cette doctrine ou la corruption de celle-ci » (58)Or, « non seulement cette conception s’oppose à une pleine compréhension du développement historique du christianisme mais est même en contradiction avec les données bibliques » (59).
Tout cela est parfaitement cohérent, si l’on tient que la Tradition est : « la communion des fidèles autour des pasteurs légitimes au cours de l'histoire, une communion que l'Esprit Saint alimente en assurant la liaison entre l'expérience de la foi apostolique, vécue dans la communau­té originelle des disciples, et l'expérien­ce actuelle du Christ dans son Eglise » (60), ou encore : « l'histoire de l'Esprit qui agit dans l'his­toire de l'Eglise à travers la médiation des Apôtres et de leurs successeurs, en continuité fidèle avec l'expérience des origines »(61), ou si l’on postule que « La Tradition n'est pas une transmission de choses ou de paroles, une collection de choses mortes ; la Tradition est le fleuve vi­vant qui nous relie aux origines, le fleuve vivant dans lequel les origines sont toujours présentes. Le grand fleuve qui nous conduit aux portes de l'éterni­té » (62), ou si l’on décide que « la Tradition apostolique n'est pas une collection de choses, de mots, com­me une boîte remplie de choses mortes ; la Tradition est le fleuve de la vie nou­velle qui vient des origines, du Christ jusqu'à nous, et qui nous fait partici­per à l'histoire de Dieu avec l'humani­té ».
Mais si les eaux de ce grand fleuve où baigne la foi de l’Eglise ne restent jamais les mêmes, nous aurons beaucoup de mal à suivre Mgr Ocariz dans la recherche d’une « interprétation unitaire », qui satisfasse aux exigences du principe de non contradiction.
11 - LE NŒUD DU DILEMME
Dans la logique de Vatican II et du Discours de 2005, l’objet est en tant que tel relatif au sujet. Dans la logique de Vatican I, et de tout l’enseignement traditionnel de l’Eglise, le sujet est en tant que tel relatif à l’objet. Ces deux logiques sont inconciliables.
Le magistère, à quelque époque qu’il soit, doit rester l’organe du dépôt de la foi. Il se dénature dans la mesure même où il altère ce dépôt. Il est faux que des principes divinement révélés et explicités par le magistère antérieur ne s’imposeraient plus nécessairement, sous prétexte que le sujet Eglise les vit différemment à travers la contingence de l’histoire, ou que le Peuple de Dieu se trouve conduit à établir une relation nouvelle entre sa foi et le monde moderne. Des principes que l’on applique en matière contingente (comme ceux qui fondent toute la doctrine sociale de l’Eglise) ne sont pas contingents. Sans doute, l’immutabilité substantielle de la vérité révélée n’est pas absolue, car l’expression conceptuelle et verbale de cette vérité peut gagner en précision. Mais ce progrès n’entraîne aucune remise en cause du sens de la vérité, qui devient seulement plus explicite dans sa formulation. Les principes restent nécessaires, quelles que soient les différentes formes concrètes de leur application. Cette distinction entre principes et formes concrètes s’avère factice en ce qui concerne la doctrine sociale de l’Eglise, et c’est en vain que Benoît XVI y recourt dans son Discours de 2005 pour légitimer la déclaration Dignitatis humanae.
Pour en revenir à Vatican II, la question fondamentale est de savoir quel est le principe premier qui doit servir de règle ultime à l’activité du magistère. Est-ce le donné objectif de la révélation divine, telle qu’il s’exprime dans sa substance définitive à travers le magistère du Christ et des apôtres, auquel le magistère ecclésiastique ne fait que succéder ? Est-ce l’expérience communautaire du Peuple de Dieu, dépositaire (et pas seulement destinataire) du don de la Vérité en tant que porteur du sens de la foi ? Dans le premier cas, le magistère ecclésiastique est l’organe de la Tradition et il dépend comme de sa règle objective du magistère divino-apostolique ; la question est alors de savoir si les enseignements objectifs du concile Vatican II sont ceux d’un magistère constant et d’une Tradition immuable. Dans le second cas, le magistère ecclésiastique est le porte-parole fédérateur de la conscience commune du Peuple de Dieu, chargé d’établir la cohésion spatio-temporelle de l’expression du sensus fidei ; Vatican II est alors pour le sujet Eglise le moyen d’exprimer en langage conceptuel son sensus fidei, vécu et réactualisé dans le respect des contingences de l’époque moderne.
12 - HERMENEUTIQUE ET REINTERPRETATION
Aux yeux de Mgr Ocariz, les enseignements de Vatican II représentent des nouveautés, « au sens où ils explicitent des aspects nouveaux, non encore formulés par le magistère, mais qui, au plan doctrinal, ne contredisent pas les documents magistériels précédents ». La juste exégèse des textes du Concile présupposerait donc apparemment le principe de non-contradiction. Apparence trompeuse, puisque la non-contradiction n’a plus du tout le même sens que jusqu’ici.
Le magistère de l’Eglise a toujours entendu ce principe dans le sens d’une absence de contradiction logique entre deux énoncés objectifs. La contradiction logique est une opposition qui a lieu entre deux propositions dont l’une affirme et l’autre nie le même prédicat du même sujet. Le principe de non contradiction exige que si cette opposition a lieu, les deux propositions ne puissent être vraies en même temps. Ce principe est une loi de l’intelligence et il ne fait qu’exprimer l’unité de son objet. La foi se définissant comme une adhésion intellectuelle à la vérité proposée par Dieu, elle vérifie ce principe. L’unité objective de la foi correspond elle aussi à une absence de contradiction dans les énoncés dogmatiques.
L’herméneutique de Benoît XVI entend désormais ce principe dans un sens nom plus objectif mais subjectif, non plus intellectualiste mais volontariste. L’absence de contradiction est synonyme de continuité, au niveau du sujet. La contradiction est synonyme de rupture, au même niveau. Le principe de continuité n’exige pas d’abord et avant tout l’unité de la vérité. Il exige d’abord et avant tout l’unité du sujet qui se développe et grandit au cours du temps. C’est l’unité du Peuple de Dieu, tel qu’il vit dans le moment présent, dans le monde de ce temps, pour reprendre l’intitulé suggestif de la constitution pastorale Gaudium et spes. Unité qui s’exprime à travers la seule parole autorisée du magistère présent, précisément en tant que présent. Mgr Ocariz le souligne : « Une interprétation authentique des textes conciliaires ne peut être faite que par le magistère même de l’Église. C’est pourquoi le travail théologique d’interprétation des passages qui, dans les textes conciliaires, suscitent des interrogations ou semblent présenter des difficultés, doit avant tout tenir compte du sens dans lequel les interventions successives du magistère ont entendu ces passages ». Ne nous y trompons pas : ce magistère qui doit servir de règle d’interprétation est le nouveau magistère de ce temps, tel qu’issu de Vatican II. Ce n’est pas le magistère de toujours. Comme on l’a justement fait remarquer, Vatican II doit se comprendre à la lumière de Vatican II, réinterprétant dans sa propre logique de continuité subjective et vitale tous les enseignements du magistère constant.
Le magistère de l’Eglise ne s’est jamais compromis jusqu’ici dans une telle pétition de principe. Il s’est toujours voulu fidèle à sa mission de conserver le dépôt. Sa principale défense et illustration a toujours été d’en référer aux témoignages de la Tradition objective, unanime et constante. Son expression a toujours été celle de l’unité de la  vérité.
13 - LE MAGISTERE ET VATICAN II
Le même mot « magistère » se dit en deux sens différents de la personne qui exerce le pouvoir de magistère (le pape ou les évêques) et de l’acte du pouvoir de magistère (une définition infaillible ou un enseignement simplement authentique). La personne est le sujet d’une puissance ou d’une fonction, qui est par définition ordonnée à son objet. Par exemple, tout homme est doué d’une intelligence spéculative, ordonnée par nature à la connaissance des principes premiers (63). Cette fonction est ou n’est pas, de manière absolue. En revanche, l’exercice du magistère est l’usage de la fonction : même si la plupart du temps cet usage est correct, il reste toujours possible que le titulaire d’une fonction en exerce l’acte de manière défectueuse, ce qui revient à ne pas accomplir cet acte, puisqu’un acte défectueux se définit comme une privation. Par exemple, l’erreur intellectuelle ou la fausseté se définit comme la privation du rapport qui aurait dû exister entre l’intellect et la réalité.
Nous admettons sans conteste que Vatican II a représenté le magistère de l’Eglise au sens où le pouvoir des évêques qui furent réunis lors de ce Concile cum Petro et sub Petro fut et demeure encore celui d’apporter un enseignement à l’Église universelle. Mais nous objectons que ce Concile a voulu satisfaire aux nécessités d’un magistère soi-disant pastoral, dont l’intention nouvelle est manifestement étrangère aux finalités du magistère divinement institué, et qu’il a contredit au moins sur les quatre points signalés les données objectives du magistère constant, clairement défini. Il appert ainsi que ce magistère fut entaché d’une grave déficience, dans son acte même. Le docteur angélique dit (64) : « Lorsqu’un artiste fait de mauvais ouvrages, ce n’est pas l’œuvre de l’art ; bien plus, c’est contre l’art ». Toute proportions gardées, lorsqu’un concile produit de mauvais enseignements, ce n’est pas l’œuvre du magistère, bien plus (ou bien pire) c’est contre le magistère, c'est-à-dire contre la Tradition.
Voilà pourquoi nul se saurait se satisfaire aujourd’hui de soi-disant « espaces de liberté théologique », au sein même de la contradiction introduite par Vatican II. Le désir profond de tout catholique fidèle aux promesses de son baptême est d’adhérer en toute soumission filiale aux enseignements du magistère de toujours. La même piété exige aussi, avec une urgence grandissante, de remédier aux graves déficiences qui paralysent l’exercice de ce magistère depuis le dernier Concile. C’est dans ce but que la Fraternité Saint Pie X souhaite encore et plus que jamais une authentique réforme, au sens où il s’agit pour l’Eglise de rester fidèle à elle-même, de demeurer ce qu’elle est dans l’unité de sa foi, et de conserver ainsi sa forme d’origine, dans la fidélité à la mission reçue du Christ. Intus reformari. 

Abbé JEAN-MICHEL GLEIZE - Décembre 2011

Notes

(1) « S’il est exact que, en général, les Pontifes laissent la liberté aux théologiens dans les matières où les docteurs du meilleur renom professent des opinions différentes, l'histoire pourtant nous apprend que bien des choses laissées d'abord à la libre discussion ne peuvent plus dans la suite souffrir aucune discussion. Et l'on ne doit pas penser que ce qui est proposé dans les lettres Encycliques n'exige pas de soi l'assentiment, sous le prétexte que les Papes n'y exerceraient pas le pouvoir suprême de leur magistère. C'est bien, en effet, du magistère ordinaire que relève cet enseignement et pour ce magistère vaut aussi la parole : "Qui vous écoute, m'écoute", et le plus souvent ce qui est proposé et imposé dans les Encycliques appartient depuis longtemps d'ailleurs à la doctrine catholique. Que si dans leurs Actes, les Souverains Pontifes portent à dessein un jugement sur une question jusqu'alors disputée, il apparaît donc à tous que, conformément à l'esprit et à la volonté de ces mêmes Pontifes, cette question ne peut plus être tenue pour une question libre entre théologiens » (DS 3884-5).
(2) Mgr Ocariz fait référence sur ce point à la constitution Dei Verbum de Vatican II (n° 8), mais saint Pie X souligne la même idée dans le Serment antimoderniste : « Enfin, je garde très fermement et je garderai jusqu'à mon dernier soupir la foi des Pères sur le charisme certain de la vérité qui est, qui a été et qui sera toujours "dans la succession de l'épiscopat depuis les apôtres", non pas pour qu'on tienne ce qu'il semble meilleur et plus adapté à la culture de chaque âge de pouvoir tenir, mais pour que "jamais on ne croie autre chose, ni qu'on ne comprenne autrement la vérité absolue et immuable prêchée depuis le commencement par les apôtres » (Motu proprio Sacrorum antistitum du 1er septembre 1910, DS 3549).

(3) Voir sur ce point Charles Journet, L’Eglise du Verbe Incarné, t. 1, 2e édition de 1955, p. 426-435. A côté d’une assistance absolue, qui est à la racine de l’infaillibilité au sens strict, propre aux définitions solennelles, existe aussi une assistance prudentielle, qui est la racine d’uen infaillibilité au sens large, propre de la prédication ordinaire et quotidienne du magistère.

(4) « Lettre de Paul VI à Mgr Lefebvre du 29 juin 1975 » dans Itinéraires. La condamnation sauvage de Mgr Lefebvre, numéro spécial hors série (décembre 1976), p. 67.

(5) DS 3071.

(6) ST, 2a2ae, question 1, article 10.

(7) Mt, 28/20 ; Jn, 14/26 ; Jn, 16/13. Cf Cardinal Jean-Baptiste Franzelin, La Tradition, thèse 5, n° 60-66, Courrier de Rome 2008, p. 67-70 et thèse 22, n° 456-479, p. 325-336.

(8) « Fideliter custodienda et infallibiliter declaranda » (DS 3020) ou « Sancte custodiendum et fideliter exponendum » (DS 3070).

 (9) Cf les Acta synodalia, t. II, pars I, p. 652. Il eût fallu ajouter au texte parlant de l'infaillibilité l’incise que nous faisons apparaître en gras : « Definitiones Romani Pontificis quae propter Spiritus sancti assistentiam nunquam extra vel contra fidem communem Ecclesiae proferuntur ex sese tamen et non ex consensu Ecclesiae irreformabiles esse ».

(10) « En effet, le pape est infaillible si et seulement si, remplissant sa fonction de docteur de tous les chrétiens et représentant toute l’Eglise, il juge et définit ce que tous doivent croire ou rejeter. Et il ne saurait en l’occurrence se séparer de l’Eglise, pas plus que le fondement ne saurait se détacher de l’édifice qu’il doit soutenir. […] Cela est évident, si l’on considère la fin en vue de laquelle Dieu a accordé au pape l’infaillibilité, et qui est de conserver la vérité dans l’Eglise » (Mgr Gasser, Mansi, t. 52, col. 1213 C).

(11) Cf le livre de Jean-François Chiron, L’Infaillibilité et son objet. L’autorité du magistère infaillible de l'Eglise s’étend-elle aux vérités non-révélées ? Cerf, 1999, p. 501-503.

(12) Du fait même qu’il doit proposer la vérité révélée, qui est son objet premier, le magistère propose aussi d’autres vérités en connexion logiquement nécessaire avec le dépôt révélé, ou même des faits contingents en connexion moralement nécessaire avec la fin première de l’Eglise, qui est de conserver et d’expliciter le dépôt révélé. La connexion est si étroite que la négation de ces vérités et de ces faits mettrait en péril prochain la révélation. Ce domaine correspond à l’objet secondaire du magistère et il recouvre la proposition du révélé virtuel. On y trouve par exemple toute la doctrine de l’Eglise relative à la loi naturelle, les jugements doctrinaux que l’Eglise porte sur les écrits, la canonisation des saints (où l’on affirme le double fait de la glorification et de la vertu héroïque du saint), l’approbation des ordres religieux (où l’on affirme que telle règle de vie est apte à conduire à la perfection).

(13) Voir saint Thomas d’Aquin, Somme théologique, prima pars, question 11, article 1, corpus et ad 1.

(14) Cardinal Jean-Baptiste Franzelin, La Tradition, thèse 6, n° 67-76, Courrier de Rome 2008, p. 71-76.

(15) DS 3020.

(16) DS 3541.

(17) ST, 2a2ae, q. 1, a. 2, corpus et ad 2.

(18) « Le propos de certains est d'affaiblir le plus possible la signification des dogmes et de libérer le dogme de la formulation en usage dans l'Eglise depuis si longtemps et des notions philosophiques en vigueur chez les Docteurs catholiques, pour faire retour, dans l'exposition de la doctrine catholique, à la façon de s'exprimer de la Sainte Ecriture et des Pères. […] Négliger, rejeter ou priver de leur valeur tant de biens précieux qui au cours d'un travail plusieurs fois séculaire des hommes d'un génie et d'une sainteté peu commune, sous la garde du magistère sacré et la conduite lumineuse de l'Esprit-Saint, ont conçus, exprimés et perfectionnés en vue d'une présentation de plus en plus exacte des vérités de la foi, et leur substituer des notions conjecturales et les expressions flottantes et vagues d'une philosophie nouvelle appelées à une existence éphémère, comme la fleur des champs, ce n’est pas seulement pécher par imprudence grave, mais c'est faire du dogme lui-même quelque chose comme un roseau agité par le vent. Le mépris des mots et des notions dont ont coutume de se servir les théologiens scolastiques conduit très vite à énerver la théologie qu'ils appellent spéculative et tiennent pour dénuée de toute véritable certitude, sous prétexte qu'elle s'appuie sur la raison théologique » (Pie XII, Encyclique Humani generis du 12 août 1950).

(19) DC n° 1387 du 4 novembre 1962, col. 1382-1383.

(20) DC n° 1391 du 6 janvier 1963, col. 101.

(21) DC n° 2350 du 15 janvier 2006, col. 59-63.

(22) Pie XII, Humani generis : « Cette philosophie reconnue et reçue dans l’Église défend, seule, l’authentique et juste valeur de la connaissance humaine, les principes inébranlables de la métaphysique, à savoir de raison suffisante, de causalité et de finalité, la poursuite enfin, effective, de toute vérité certaine et immuable ».

(23) Joseph Ratzinger, Les Principes de la théologie catholique. Esquisse et matériaux, Téqui, 1982.

(24) Ratzinger, ibidem, p. 423-440.

(25) Ratzinger, ibidem, p. 423.

(26) Ratzinger, ibidem, p. 424-425.

(27) Ratzinger, ibidem, p. 427.

(28) Cardinal Joseph Ratzinger, Entretiens sur la foi, Fayard, 1985, p. 38.

(29) Joseph Ratzinger, Les Principes de la théologie catholique. Esquisse et matériaux, Téqui, 1982, p. 426-427.

(30) Constitution dogmatique Dei Filius, chapitre 4, DS 3020.

(31) Le magistère antérieur à Vatican II a condamné l’intention d’incorporer la philosophie moderne à la théologie, dans la mesure où cette philosophie est imbue de rationalisme, de scepticisme ou de relativisme. Cf. par exemple le Bref Eximiam tuam à l’archevêque de Cologne, du pape Pie IX, en date du 15 juin 1857 (DS 2829), condamnant la philosophie de Gunther.

(32) Le magistère précédent (Pie IX) condamne la proposition affirmant que « la meilleure condition de la société est celle où on ne reconnaît pas au pouvoir le devoir de réprimer par des peines légales les violateurs de la loi catholique, si ce n'est dans la mesure où la tranquillité publique le demande » ; DH 2 affirme que « la personne humaine a droit à la liberté religieuse » et que « cette liberté consiste en ce que tous les hommes doivent être soustraits à toute contrainte de la part tant des individus que des groupes sociaux et de quelque pouvoir humain que ce soit, de telle sorte qu'en matière religieuse nul ne soit forcé d'agir contre sa conscience ni empêché d'agir, dans de justes limites, selon sa conscience, en privé comme en public, seul ou associé à d'autres ».

(33) Pie XII affirme l’identité réelle entre l’Eglise du Christ et l’Eglise catholique ; LG 8 affirme la non-séparation de deux réalités distinctes qui sont l’Eglise du Christ et l’Eglise catholique.

(34) Le magistère antérieur affirme qu’il n’y a en dehors de l’Eglise catholique dans les sectes schismatiques et hérétiques prises comme telles aucune valeur salvifique et que la Providence divine ne se sert pas de ces sectes comme de moyens de salut ; Vatican II affirme exactement le contraire.

(35) La publication du Novus ordo missae en 1969 n’a fait qu’aggraver la crise en suscitant une difficulté supplémentaire. Mais la crise de l’Eglise n’est pas d’abord et avant tout la crise de la messe ; c’est la crise du Concile. Les deux sont liés, mais il faut faire attention à l’ordre qui relie les deux en discernant bien où est la principale source du mal. La nouvelle messe (tout comme le Nouveau Code de droit canonique) empoisonne les gens plus efficacement que le Concile et c’est si on veut l’entonnoir grâce auquel on verse dans la bouteille le poison du Concile ; mais il reste que le Concile est la source de tout le poison.

(36) Cardinaux Ottaviani et Bacci, « Préface au pape Paul VI » dans Bref examen critique du Novus ordo missae, Ecône, p. 6.

(37) « Sans rejeter en bloc ce Concile, je pense qu’il est le plus grand désastre de ce siècle, et de tous les siècles passés, depuis la fondation de l’Eglise » (Mgr Lefebvre, Ils L’ont découronné, Editions Fideliter, 1986, p. XIII). Ce n’est pas une question de quantité ou de pourcentage (tel texte est bon, tel autre est mauvais ; tel passage est catholique, tel autre est moderniste ; tout est bon ; tout est mauvais). Le modernisme est une erreur unique en son genre, en ce sens qu’elle amalgame des énoncés matériellement vrais avec des énoncés qui sont le plus souvent incomplets ambigus, contradictoires et rarement faux de manière ouverte. Le résultat de cet amalgame est un ensemble d’énoncés qui est erroné dans sa cohérence interne, mais qui garde l’apparence du vrai sur chaque point partiel et isolé de l'ensemble, les bons passages étant utilisés pour cautionner les principes sous-jacents de l’erreur. Saint Pie X a définitivement diagnostiqué le cancer du modernisme en disant que cette maladie est « d’autant plus redoutable qu’elle l’est moins ouvertement »
.
(38) DC 2010 du 15 juillet 1990, p. 693-701.

(39) DC 2302, col. 1022. Les n° 26-28 de ce texte vont dans ce sens.

(40) DC 1636 du 15 juillet 1973, p. 664-671 ; commentaire p. 837-839.

(41) Le n° 2 précise en effet que « le Saint-Esprit accorde sa lumière et son secours au Peuple de Dieu comme au Corps du Christ uni par la communion hiérarchique » et ajoute que si le Peuple de Dieu s’attache à la foi, cela a lieu non seulement grâce à ce sens de la foi, qui est éveillé et soutenu par l’Esprit de vérité, mais aussi « sous la conduite du magistère » ; pourvus de l’autorité du Christ, les pasteurs ont le pouvoir d’enseigner et leur rôle ne se réduit pas à sanctionner le consensus déjà exprimé des simples fidèles ; ils peuvent « prévenir et requérir ce consensus dans l’interprétation et l’explication de la Parole de Dieu écrite ou transmise ».

(42) Cf. la Présentation du cardinal Ratzinger à l’Instruction Donum veritatis : « Le document traite du problème de la mission ecclésiale du théologien non pas à partir du dualisme magistère-théologie, mais dans le contexte de la relation triangulaire : Peuple de Dieu, en tant que porteur du sens de la foi et lieu commun à tous de l’ensemble de la foi ; magistère ; théologie. Le développement du dogme des 150 dernières années est une démonstration très claire de cette relation complexe : les dogmes de 1854, 1870 et 1950 furent possibles parce que le sens de la foi les ayant repris, magistère et théologie furent conduits par lui et ont lentement cherché à l’atteindre » (L’Osservatore romano, édition hebdomadaire en langue française du 10 juillet 1990, p. 9). Le quatrième chapitre de l’Instruction Donum veritatis présente d’ailleurs les rapports qui existent entre le magistère et les théologiens comme des rapports non de dirigeant à dirigés, mais de collaboration (§ 22). Cette idée d’une collaboration est l’idée nouvelle d’une dépendance réciproque, dans la dépendance commune vis-à-vis du Peuple. Ce n’est plus l’idée traditionnelle de la dépendance du théologien, Eglise enseignée, à l’égard du magistère, Eglise enseignante.

(43) DC 2097 du 3 juillet 1994, p. 613.

(44) « L’aventure des Apôtres commence ainsi, comme une rencontre de personnes qui s’ouvrent l’une à l’autre. Une connaissance direc­te du Maître commence ainsi pour les disciples. Ils voient où il demeure et commencent à le connaître. En effet, ils ne devront pas être les annonciateurs d’une idée, mais les témoins d’une per­sonne. Avant d’être envoyés évangéliser, ils devront « demeurer » avec Jésus (cf. Mc 3/14), établissant avec lui une rela­tion personnelle. Sur cette base, l’évan­gélisation ne sera autre qu’une annon­ce de ce qu’ils ont vécu et une invita­tion à entrer dans le mystère de la com­munion avec le Christ » - Benoît XVI, « Les apôtres, témoins et envoyés du Christ », Allocution du 22 mars 2006, dans L’Osservatore romano n° 13 du 28 mars 2006, p. 12.

(45) « A travers le ministère apostolique, l’Eglise, communauté rassemblée par le Fils de Dieu qui s’est incarné, vit au cours du temps en édifiant et en nour­rissant la communion dans le Christ et dans l’Esprit, à laquelle tous sont appe­lés et dans laquelle ils peuvent faire l’expérience du salut donné par le Père. En effet, les Douze eurent soin de se constituer des successeurs, afin que la mission qui leur était confiée soit poursuivie après leur mort. Tout au long des siècles, l’Eglise, organiquement structurée sous la direction de ses Pasteurs légitimes, a ainsi continué à vivre dans le monde comme un mystère de communion, dans lequel se reflète dans une certaine mesure la communion trinitaire elle­-même, le mystère de Dieu lui-même. » Benoît XVI, « Le don de la communion », Allocution du 29 mars 2006, dans L’Osservatore romano n° 14 du 4 avril 2006, p. 12.

(46) Cette idée se retrouve dans une étude de Joseph Ratzinger, écrite en 1965, et publiée au chapitre 2 de La Parole de Dieu, Ecriture Sainte, Tradition, Magistère, Parole et Silence, 2007, notamment aux p. 68-70.  L’Encyclique Deus Caritas est reprend le même thème en son n°1 (DC n° 2352, col. 166) : « A l’origine du fait d’être chrétien, il n’y a pas une décision éthique ou une grande idée, mais la rencontre avec un événement, avec une Personne, qui donne à la vie un nouvel horizon et par là son orientation décisive. ». De prime abord, une pareille description fait plutôt référence à un acte affectif qu’à un acte intellectuel. Or, l’union au Christ se fait d’abord par la foi et celle-ci est un acte formellement intellectuel. L’intelligence est faite non pour rencontrer des personnes mais pour connaître la réalité moyennant des concepts et à travers des formules. La faculté qui se met directement en rapport avec la réalité telle qu’elle existe concrètement, et donc avec une personne, c’est la volonté. Et la volonté qui va à la rencontre de Dieu, c’est la charité. Les expressions utilisées par Benoît XVI suggèrent une confusion entre la foi et la charité. La « rencontre avec une Personne » relève de l’amitié et non de la connaissance. L’expérience surnaturelle (par analogie avec l’expérience naturelle) qui nous met en relation (ou en ouverture) avec Dieu et qui suscite une connaissance par connaturalité existe bel et bien ; mais elle a lieu avec les actes des dons du Saint-Esprit, dont le motif formel est d’ordre affectif, puisque ces dons reposent sur la charité. On ne saurait nier que la foi doive s’enrichir de ces dons, mais pour être unis dans la vie spirituelle concrète, foi et dons doivent rester formellement distincts dans leur définition, aux yeux du magistère et de la théologie. Et tout pécheur n’étant pas infidèle pour autant, la foi peut même se rencontrer concrètement dans l’Eglise sans la charité ni les dons.

(47) Mysterium Ecclesiae (citant au passage la condamnation de la proposition n° 6 dans Lamentabili)affirme en ce sens que le rôle du magistère ne se borne pas à sanctionner le consensus déjà exprimé des simples fidèles. Mais il y a une différence entre dire que le magistère ecclésiastique transmet et impose à croire aux fidèles la vérité dont il est le dépositaire, en tant que successeur du magistère apostolique, et dire que le magistère ecclésiastique impose l’expression adéquate d’une vérité dont le Peuple est le dépositaire parce que son sens de la foi la détient dans son état préconceptuel. Cette deuxième affirmation n’échappe pas à la condamnation de Lamentabili. La proposition condamnée n° 6 dit en effet précisément : « Dans la définition des vérités, l’Eglise enseignée et l’Eglise enseignante collaborent de telle façon qu’il ne reste à l’Eglise enseignante qu’à sanctionner les conceptions communes de l’Eglise enseignée » (DS 3406).

(48) Benoît XVI, « La communion dans le temps : la Tradition », Allocution du 26 avril 2006, dans L’Osservatore romano n° 18 du 2 mai 2006, p. 12.

(49) Benoît XVI, ibidem.

(50) Concile Vatican I, constitution Pastor æternus, chapitre 1, DS 3054.

(51) Concile Vatican I, constitution Pastor æternus, chapitre 4, DS 3074.

(52) Benoît XVI, « La communion dans le temps : la Tradition », Allocution du 26 avril 2006, L’Osservatore romano n° 18 du 2 mai 2006, p. 12.

(53) « Les vérités que l’Eglise entend réellement enseigner par ses formules dogmatiques sont sans doute distinctes des conceptions changeantes propres à une époque déterminée ; mais il n’est pas exclu qu’elles soient éventuellement formulées, même par le magistère, en des termes qui portent des traces de telles conceptions. Tout considéré, on doit dire que les formules dogmatiques du magistère ont été aptes dès le début à communiquer la vérité révélée et que demeurant inchangées elles la communiqueront toujours à ceux qui les interprèteront bien. Mais il ne s’ensuit point que chacune d’entre elles eut et gardera toujours cette aptitude au même degré ».

(54) Cardinal Ratzinger, présentation de l’Instruction Donum veritatis dans L’Osservatore romano, édition hebdomadaire en langue française, 10 juillet 1990, p. 9.

(55) Joseph Ratzinger, Théologie et histoire. Notes sur le dynamisme historique de la foi, 1972, p. 108, cité par Joaquim E. M. Terra, Itinerario teologico di Benedetto XVI, Roma, 2007, p. 66.

(56) Ratzinger, ibidem, p. 65.

(57) Ratzinger, ibidem, p. 64.

(58) Ratzinger, ibidem.

(59) Ratzinger, ibidem.

(60) Benoît XVI, « La communion dans le temps : la Tradition », Allocution du 26 avril 2006, dans L’Osservatore romano n° 18 du 2 mai 2006, p. 12.

(61) Benoît XVI, ibidem.

(62) Benoît XVI, ibidem.

(63) ST 1a2ae, q 51, a 1.

(64) ST 1a2ae, question 57, article 3, ad 1.